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從上海博物館藏孔子詩論簡之詩經篇名論其性质
黃人二
上海博物館藏《孔子詩論》簡頗殘斷缺佚，其貴者之一，乃保留為數不少之先秦《詩經》篇名，為「由小見大」一支之史學研究提供線索。因竹簡之釋字、斷句與符號，與篇名之判斷至為關鎖，故羅列綜論之際，於諸前輩學者釋出之篇名或尚有疑問之處，加以案語說明，以清眉目。懷鉛握槧之作，亦求教正於世之成學君子，庶使免於游言之失！
《上海博物館藏戰國楚竹書（一）》之馬承源《孔子詩論》考釋後有「附一：竹書本與今本詩篇名對照表」，可資篇名研究之借鑑，然猶有未闡之蘊，茲先將有篇名之諸簡情狀書之於下，以利說明：
第五簡：《清廟》。
第六簡：《烈文》、【《昊天有成命》】（簡文引「昊天有成命，二后受之」）。
第七簡：【《皇矣》】（引「懷爾明德」）、【《大明》】（引「有命自天，命此文王」）。
第八簡：《十月》、《雨無正》、《節南山》、《小旻》、《小宛》、《小弁》、《巧言》、《伐木》。
第九簡：《天保》、《祈父》、《黃鳥》、《菁菁者莪》、《裳裳者華》。
第十簡：《關雎》、《樛木》、《漢廣》、《鵲巢》、《甘棠》、《綠衣》、《燕燕》、《關雎》。
第十一簡：《關雎》、《樛木》、《漢廣》、《鵲巢》。
第十二簡：《樛木》。
第十三簡：《鵲巢》、《甘【棠】》。
第十五簡：《甘棠》。
第十六簡：《綠衣》、《燕燕》、《葛覃》。
第十七簡：《東方未明》、《將仲》、《揚之水》、《采葛》。
第十八簡：《木瓜》、《杕杜》。
第十九簡：《木瓜》。
第二十簡：《杕杜》。
第二十一簡：《將大車》、《湛露》、《宛丘》、《猗嗟》、《鳲鳩》、《文王》、《清【廟】》。
第二十二簡：《宛丘》、《猗嗟》、《鳲鳩》、《文王》。
第二十三簡：《鹿鳴》、《兔罝》。
第二十四簡：《甘棠》。
第二十五簡：《腸腸》、《有兔》、《大田》、《小明》。
第二十六簡：《邶柏舟》、《谷風》、《蓼莪》、《隰有長楚》。
第二十七簡：《何斯》、《蟋蟀》、《仲氏》、《北風》、《子立》。
第二十八簡：《牆有茨》、《青蠅》。
第二十九簡：《卷而》、《涉溱》、《角□》、《河水》。
關於先秦古書之命名體例與命名法則，約略有三，一為取第一句中之文字。一為取篇章中之一句或二句【第一句除外】，逕直給予一名稱。一為總括整體篇章大義，予一適當之篇名。因篇題故，茲僅探求《詩經》篇名如下。
先秦古書書名或篇名之命名，本為後人所題，而多摘首句之字為題篇，即前舉之第一種。此前賢多所致意，程大昌《考古編》卷一《詩論》九云：「《蕩》之詩，以『蕩蕩上帝』發語。《召旻》之詩，以『旻天疾威』發語。蓋采詩者摘其首章要語，以識篇第，本無深義。」1顧炎武《日知錄》卷二十一云：「《三百篇》之詩人，大率詩成，取其中一字、二字、三四字以名篇。」2王國維《觀堂集林》卷五《史籀篇疏證序》「後人因取首句史籀二字名其篇」句下自注云：「《詩》、《書》及周秦諸子，大抵以二字名篇，此古代書名之通例，字書亦然。」3是以知《詩》之命名，約略不逸出此範圍，因毛詩本為一全本，故暫先舉以為例。
毛詩本共三一一首詩，笙詩六首「有義無辭」去除不計外，賸三○五首，其《詩經》篇名非完全取自第一句者有《國風‧周南‧漢廣》、《召南‧騶虞》、《鄘風‧桑中》、《鄭風‧褰裳》、《秦風‧渭陽》、《秦風‧權輿》、《陳風‧宛丘》、《小雅‧庭燎》、《小雅‧雨無正》、《小雅‧小旻》、《小雅‧小宛》、《小雅‧小弁》、《小雅‧巧言》、《小雅‧巷伯》、《小雅‧大東》、《小雅‧小明》、《大雅‧大明》、《大雅‧韓奕》、《大雅‧常武》、《大雅‧召旻》、《周頌‧潛》、《周頌‧小毖》、《周頌‧酌》、《周頌‧桓》、《周頌‧賚》、《周頌‧般》、《商頌‧長發》等篇。
若放寬言之，依程大昌標準，符合標準者尚需納入《小雅‧小旻》、《小雅‧小宛》、《小雅‧小弁》、《小雅‧小明》、《大雅‧大明》、《大雅‧召旻》，故先予以剔除不細討論。
《周南‧漢廣》取詩中「漢之廣矣，不可泳思，江之永矣，不可方思」（出現三次）、《召南‧騶虞》取「于嗟乎騶虞」（二次）、《鄘風‧桑中》取「期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣」（三次）、《秦風‧權輿》取「不承權輿」（二次）為詩名，此蓋詩外詠歎之語也。「詩言志，歌永言」，自古而然，故詩外有唱歎語，或一篇止數章用之，或一篇合數章用之，皆所謂「永其言」，即《禮記‧樂記》所云「長言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故不知手之舞之足之蹈之也」。
至若《鄭風‧褰裳》取「褰裳涉溱」（第二句）、「褰裳涉洧」之「褰裳」，《陳風‧宛丘》取「宛丘之上兮」（第二句）、「宛丘之下」、「宛丘之道」之「宛丘」，《小雅‧庭燎》取「庭燎之光」（第三句）、「庭燎晣晣」、「庭燎有煇」之「庭燎」，雖字句略有變化，然亦頗類前段「唱歎」之儔。《周頌‧潛》、《酌》、《桓》、《賚》、《般》，皆為《武》之一章，故亦不計。
而《秦風‧渭陽》取「曰至渭陽」（第二句），《周頌‧小毖》取「而毖後患」（第二句），《商頌‧長發》取「長發其祥」（第二句），《小雅‧大東》取「小東大東」（第九句）、《大雅‧韓奕》則結合「奕奕梁山」（第一句）與「韓侯受命」（第四句）之文字，取以標為篇名，咸為非取於第一句者，五例而已。
另外，疑據詩中之語句又兼通篇之義為詩篇名者，疑有《小雅‧雨無正》、《小雅‧巧言》、《小雅‧巷伯》、《大雅‧常武》諸篇。
因先秦《詩經》篇名取捨之狀態不能全知，且篇目易混，故結合竹簡，略為說明彼此之關係。「篇目易混者」，容有如下諸例：
1.《邶風‧柏舟》與《鄘風‧柏舟》，就第二十六簡云「《邶柏舟》」言，此明確知其分別。
2.《邶風‧谷風》與《小雅‧谷風》，第二十六簡云「《谷風》，否」，「否」字從周鳳五先生釋，假借為「鄙」。或可假為「倍」。
3.《王風‧君子陽陽》與《大雅‧蕩》，第二十六簡有「腸腸」，疑指《君子陽陽》。
4.《王風‧揚之水》、《鄭風‧揚之水》與《唐風‧揚之水》，第十七簡有《揚之水》，未能判斷究屬何風，以《王風》之可能性較大。然整理者云「詩篇名，今本《毛詩》未載」，則誤也。
5.《鄭風‧羔裘》、《唐風‧羔裘》與《檜風‧羔裘》，簡文無見。
6.《唐風‧杕杜》、《唐風‧有杕之杜》與《小雅‧杕杜》，第十八、二十簡有「折杜」，「折」、「杕」音近可通，不知確指為何？
7.《唐風‧無衣》與《秦風‧無衣》，簡文無見。
8.《秦風‧黃鳥》、《小雅‧黃鳥》與《小雅‧緜蠻》，第九簡之《黃鳥》不知其確指為何？
9.《小雅‧鹿鳴之什‧白華》與《小雅‧魚藻之什‧白華》，簡文無見。
10.《小雅‧小旻》與《大雅‧召旻》，兩詩首句皆「旻天疾威」，一作「小」，一作「召」，以示區別。
11.《小雅‧沔水》，與逸詩《河水》易混，見三國‧韋昭《國語》注云。因與「河水」有關鎖，故與有「河水」二字之詩若《邶風‧新臺》、《衛風‧碩人》、《魏風‧伐檀》者亦易混。
12.《小雅‧北山》，與《小雅‧杕杜》、《小雅‧南山有臺》易混，文字皆有「北山」二字。
以上雖以毛本為例，然就先秦兩漢古書中所題及之《詩經》篇名概況，與竹簡所揭櫫之篇名，縱橫言之，大略知《詩經》篇名之命名已處於與今日所見之篇名相去不遠之地位，呈一穩定之狀態。雖處於一穩定狀態，亦有少許之不相同點，此則何以釋之？
蓋先秦師生傳授之際，諸弟子皆有「傳」、「記」、「說」以載師言，處於兩千載以下之今日，於先秦之「經」、「傳」、「記」、「說」大多僅能略辨其精粗，而不易辨其是非。後因利祿使然，不僅重師承，更重家法。蓋不言師承，不足以明其學之所自。但僅承師說，尚不足稱美、不足為統治者立為官學，故需鋪衍師說，加以創造以成一家之言。故「說」者，師說也，本指經師對經生的解析訓釋，其初未著于竹帛，祇以口耳相傳之語體形式接受，故稱為「說」。「傳」者，專也，師移經就專以授生也，「專」為版、為小簡，施其簡便，內容為經之訓詁。「記」者，學生「記」師說者也。故「說」、「記」、「傳」等注釋體式，僅代表同一動作，主客體所執之一方動作不同而已。師說生受，一經演講，不得不隨其說者聽者本身之程度及環境，而生變易，常有一字之羨餘，或一言之缺少；文序之倒逆，或故事之歧異。比勘異同、參校文句之際，得此憑藉，未始非為一種進步。然自另一面視之，不管師「說」如何，弟子之「傳」、「記」必多而不同矣，則此時之校勘結論不為謬妄，已屬幸事；故顯示校勘諸本文字異同之初步成果者，僅能略為評論其乃「固非妄說，寔屬贅論」。今日於諸本不同之處，不妨只略辨其精粗，不論定其是非，若明乎此，必能免無謂之糾紛。因文字為師說記載，再由後之弟子「狂簡」所成，首先即有篇名之不同。
齊、魯、韓三家詩就諸多方面言，多與毛異，即篇名亦有不同。如「子之還兮」，毛以《還》名篇，韓作「子之嫙兮」，則當以《嫙》名篇矣，齊作「子之營兮」，又當以《營》名篇矣。「常棣之華」，毛以《常棣》名篇，而《藝文類聚》所引「夫栘之華，萼不煒煒」，定為《韓詩》之文，則韓詩又當以《夫栘》名篇矣。是篇名之有異也。《國語‧晉語四》有「小宛」作「鳩飛」，《左傳‧昭公二年》稱《節南山》為《節》，皆篇名之異稱也，一般雖說處於相對穩定狀態，然亦尚未完全統一。就簡文論，《將大車》、《腸腸》、《有兔》、《邶柏舟》、《何斯》、《涉溱》等篇與傳世諸家之篇名不同，皆是屬。《左傳‧襄公二十六年》有《將仲子兮》，簡文作《將仲》，毛本為《將仲子》，乃師承家法不同所致也。
篇名既異，則章句、文字亦多所不同。《都人士》首章，六句二十四字，齊、魯、韓三家詩皆缺此章。《左傳‧襄公十四年》引「行歸于周，萬民所望」，正義云：「此《詩‧小雅‧都人士》之篇也。」《禮記‧緇衣》亦引此章，鄭注云「三家則亡」。是三家比毛少一章也。毛詩《雨無正》，韓詩作《雨無極》，至於詩之文，則比毛詩篇首多「雨無其極，傷我稼穡」八字，是又比毛詩多二句也。毛詩於《周頌‧賚》「時周之命」下有「於繹思」一句；於《般》「時周之命」下無「於繹思」一句，唐人陸德明《經典釋文》云「毛詩無此句，齊、魯、韓詩有之。今毛詩有者，衍文也。崔（靈恩）集注本有是採三家之本，崔因有故解之」，齊、魯、韓三家詩有之，則三家又比毛詩多一句也。《左傳‧昭公二十五年》「車舝」作「車轄」，《左傳‧文公三年》、《左傳‧襄公二十六年》「假樂」作「嘉樂」，不同之文字，皆音近可通假，清人王先謙《詩三家義集疏》一書羅舉多也。此於簡文中至為多見，茲不贅言。
竹簡本之論詩引詩，有其斷章取義、以成一家之言之一面，故竹簡本寔亦先秦兩漢說詩者之一本耳！不必過度誇稱其效，亦不必刻意貶抑。至若其文本之學術源流為何，則非考察其時諸子論詩引詩之狀況不可。
《論語》之評論詩者，若《為政》「子曰：詩三百，一言以蔽之，曰，思無邪」，取《詩‧魯頌‧駉》「思無邪」，指詩三百內容之純正。至於《泰伯》：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！」《八佾》「子曰：《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」《陽貨》「子謂伯魚曰：『女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與！』」乃一國之風與單篇詩義之評論。竹簡第八－二十九簡之內容，與之頗似。《先進》：「南容三復『白圭』，孔子以其兄之子妻之。」（『白圭』之句見於《詩‧大雅‧抑》）屬孔子引詩論人證事之記載，《左傳》、《荀子》、《禮記》、《大戴禮記》等文獻至少有八十見以上，於先秦兩漢經傳說記之中，可謂所在多有。《論語》所引詩篇名則有《雄雉》、《匏有苦葉》、《淇奧》、《碩人》、《小旻》、《雍》、《駉》，多引詩義以遂其志，若《論語‧八佾》載，孔子引《周頌‧雍》「相維辟公，天子穆穆」，以指責魯大夫僭越之行為；《子罕》記孔子引《邶風‧雄雉》「不忮不求，何用不臧」，肯定立身修養之原則。而逸詩則見《子罕》「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而」。
《墨子》之說詩見《三辯》云：「武王勝殷殺紂，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《象》。周成王因先王之樂，又自作樂，命曰《騶虞》。」引詩有《皇皇者華》、《大東》、《文王》、《皇矣》、《抑》、《桑柔》、《載見》。逸詩則見《尚賢中》有《周頌》道之曰「聖人之德，若天之高，若地之普。其有昭於天下也，若地之固，若山之承，不坼不崩。若日月之光，若月之明，與天地同常」、《所染》「必擇所堪，必謹所堪」、《非攻中》「魚水不務，陸將何及乎」。
《論語》、《墨子》引詩論詩之情狀如上，略知先秦諸子皆以詩為學，非獨孔門之教，而特以孔門言詩獨詳也。詩也者，辭可歌，意可繹，可以平情，可以畜德。先秦諸子百家皆引詩論詩，表示詩為諸家所同之教也。茲以《左傳》、《國語》為一系，以《儀禮》、《周禮》、《禮記》、《大戴禮記》為另一系，羅列於下。而僅以《孟子》、《荀子》、《晏子春秋》、《管子》、《莊子》、《韓非子》、《呂氏春秋》、《戰國策》諸書引詩論詩狀況書於注釋之中，稍加疏說通解。
《左傳》所載引詩賦詩歌詩之篇名有：卷耳、兔罝、鵲巢、采蘩、草蟲、采蘋、甘棠、行露、羔羊、摽有梅、野有死麕、柏舟、綠衣、雄雉、匏有苦葉、谷風、式微、簡兮、泉水、靜女、桑中、鶉之奔奔、相鼠、干旄、載馳、淇奧、氓、木瓜、緇衣、將仲子、羔裘、有女同車、蘀兮、褰裳、風雨、揚之水、野有蔓草、蟋蟀、候人、七月、狼跋、（以上國風）鹿鳴、四牡、常棣、出車、采薇、魚麗、南山有臺、蓼蕭、湛露、彤弓、菁菁者我、六月、圻父、吉日、鴻雁、節南山、正月、十月之交、雨無正、小宛、小旻、小弁、巧言、蓼莪、四月、北山、小明、信南山、裳裳者華、桑扈、車舝、青蠅、采菽、角弓、黍苗、都人士、隰桑、匏葉、（以上小雅）文王、大明、綿、旱麓、思齊、皇矣、靈臺、文王有聲、行葦、既醉、假樂、泂酌、民勞、板、韓奕、蕩、抑、桑柔、烝民、瞻卬、（以上大雅）維天之命、烈文、我將、時邁、思文、豐年、武、敬之、酌、桓、賚、泮水、閟宮、烈祖、玄鳥、長發、殷武。（以上頌）「逸詩」則分見於莊公二十二年、僖公二十三年、成公九年、襄公五年、襄公八年、襄公二十一年、襄公二十六年、襄公二十八年、襄公三十年、昭公四年、昭公十二年、昭公二十五年、昭公二十六年等，有篇名者名為「祈招」、「河水」、「轡之柔矣」、「茅鴟」、「新宮」。
《國語》所載引詩賦詩歌詩之篇名有：將仲子、綠衣、候人、（以上國風）皇皇者華、常棣、節南山、六月、鳩飛（即『小宛』）采菽、黍苗、鹿鳴、四牡、（以上小雅）文王、大明、綿、旱麓、思齊、靈臺、既醉、蕩、桑柔、懿、（以上大雅）天作、昊天有成命、時邁、思文、那、長發。（以上頌）「逸詩」則見周語下、晉語四，篇名為「支」、「河水」。
《儀禮》之歌詩、樂詩有：關雎、葛覃、卷耳、鵲巢、采蘩、采蘋、新宮。
《禮記》之引詩有：關雎（緇衣）、葛覃（緇衣）、桃夭（大學）、邶風柏舟（孔子閒居）、燕燕（坊記）、邶風谷風（檀弓下、孔子閒居、坊記、表記）、鶉之奔奔（表記）、相鼠（禮運）、淇奧（大學）、碩人（中庸）、氓（表記、坊記）、南山（坊記）、小戎（射義）、蜉蝣（表記）、候人（表記）、鳲鳩（經解、緇衣兩處、大學）、伐柯（中庸）、鹿鳴（緇衣）、棠棣（中庸）、南山有臺（大學）、蓼蕭（大學）、車攻（緇衣）、節南山（大學、緇衣）、正月（緇衣）、小旻（緇衣）、小宛（祭義）、巧言（表記、緇衣）、何人斯（表記）、小明（表記、緇衣）、楚茨（坊記）、大田（坊記）、車舝（表記）、賓之初筵（射義）、角弓（坊記兩處）、都人士（緇衣）、隰桑（表記）、緜蠻（大學）、文王（中庸、緇衣兩處、大學三處）、大明（表記）、旱麓（中庸、表記）、皇矣（樂記、中庸）、下武（緇衣）、文王有聲（禮器、坊記、表記、祭義）、生民（表記）、既醉（坊記兩處、緇衣）、假樂（中庸）、泂酌（孔子閒居、表記）、板（樂記、坊記、緇衣）、抑（中庸兩處、表記兩處、緇衣四處）、桑柔（坊記）、嵩高（孔子閒居）、烝民（中庸兩處、表記）、江漢（孔子閒居）、清廟（大傳）、維天之命（中庸）、烈文（中庸、大學）、昊天有成命（孔子閒居）、振鷺（中庸）、有瞽（樂記）、長發（孔子閒居）、烈祖（中庸）、玄鳥（大學）。「逸詩」則見《坊記》「相彼盍旦，尚猶患之」、《緇衣》「昔吾有先正，其言明且清，國家以寧，都邑以成，庶民以生。誰能秉國成，不自為正，卒勞百姓」。
《大戴禮記》之引詩有：凱風（曾子立孝）、節南山（衛將軍文子）、小宛（曾子立孝）、小弁（曾子制言中）、大東（四代）、下武（衛將軍文子）、文王有聲（曾子大孝）、泂酌（衛將軍文子）、蕩（衛將軍文子）、抑（衛將軍文子）、烝民（衛將軍文子）、長發（衛將軍文子）。「逸詩」是《投壺》之《貍首》「今日泰射，四正具舉。大夫君子，凡以庶士。小大莫處，御于君所。以燕以射，則燕則譽。質參既設，執旌既載。大侯既亢，中獲既置」、《用兵》「魚在在藻，厥志在餌。鮮民之生矣，不如死之久矣。校德不塞，嗣武孫武子」。又《漢書》卷八十八《儒林傳》有「驪駒」之篇名，注云：「服虔曰：逸詩篇名也，見《大戴禮》。」但今本《大戴禮記》無此詩。
以上舉例所顯示之現象：（1）《詩》教為諸子百家之教，若儒、墨、道、法、雜、縱橫等家，皆有所取。（2）「引詩」與《篇名》基本上呈穩定狀態，其有「文字」上之異同，主要乃師說家法不同與個人因素所致。（3）「逸詩」相對於所稱引之詩言，量屬極少數，主要仍是師生授受之際，欲成一家之學，推援經傳雜記以發展學說之故。
《論語》稱詩三百，萬世所取信也。今世所習，唯毛詩一本，有三百五篇，與孔子之言合矣。然何以又有諸逸詩？而戰國諸家引詩何以會兼及逸詩？若《貍首》、《新宮》既屢見於「三禮」，為舉行大禮時所奏，亦往往與《詩經》某些篇目並提。從篇目看，今本《詩經》三百五篇，既不包括《貍首》、《新宮》等篇，而毛詩本「笙詩」六篇有目無詩。雖今已未見而不能詳繹之，亦略能表毛詩本有
取於禮書以說解詩義之原則。從文字看，試以《論語》、《孟子》四十多條引詩為例，與今本比較相同者有二十九條，稍有通假異體字之差異者九條，有兩條在文字上出入較大。其一為《論語‧八佾》引「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮」三句，今《詩‧衛風‧碩人》無「素以為絢兮」五字；其二為《孟子‧梁惠王下》引「王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下」，今《詩‧大雅‧皇矣》作「以技徂旅，以篤于周祜」，為何會有這些差異？
曰，取舍不同故也。除個人因素之斷章取義外，寔師承家法所致。承師教，吸眾說，以成己一家之學。故采雜記傳說以論詩，乃於繼承師說之際，進一步發展己說。故從篇目看或可有兩系統，一有取於古言古事，一有取於行禮歌樂：
（一）左傳國語。（呂氏春秋、竹簡本）（二）三禮。（毛本）
《詩經》被編成定本以前，久已在可觀範圍內為學者所傳誦、學習，故其流傳之主體其實大致局限於三百篇之內。戰國儒家所傳詩三百與今本相比，雖已大體一致，亦有些微之小差異。自其異者而觀之并擴充以言，則天下無有同而類之兩本；自其同者而觀之，則天下施以比勘之兩本，必未有多大之相異也。落實至文本討論之時，有時一因素居主導地位，然亦不必多所拘泥，需辨證看待。以上於彼此聯繫、主次矛頓之處，欲以串置散錢、治棼理絲之法，略加詮解。然以鄙學力之未逮，重以出土、傳世文獻不足以證明所欲為者，此乃為粗略之結論，必有待於後來之修訂改正。成於重光大荒落歲陬月癸卯日。
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