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讀上博藏簡容成氏書後

 黃人二

    上博藏簡第二冊，承上海友人速寄一冊，得收神意奮發之閱讀享受，於此深表感謝。自來長於先秦兩漢出土文獻者，必為鎔經鑄史冶子之士。與《容成氏》相同或相似內容之傳世文獻，雖不少見，然鄙未嘗學問，不敢贅言。雖然，簡牘寔能以古史資料少數脫離之片段的姿態，使人對多數資料所匯集之傳世文獻加深認識的深度。故敢以恣閱不精之瑣言賸義，略述作之。其始說明篇題、源流、性質，以比勘歸納為法，結果可為竹簡簡序安排之指導，則為文本復原之工作，並說明部份文字。愚瞽知識，雖已罄竭，耆舊英賢，乞進教之。

【說明】

    《容成氏》一篇，內容多存古帝王傳說，據整理者言，其主要分為七部份，分述容成氏等多位古氏、帝堯以前之一位古帝王（推測是帝嚳高辛氏）、帝堯、帝舜、夏禹、商湯、周文王與周武王。此七部份，三代以上，皆授賢不授子；三代以下，禪讓之道廢而革命之說起。[1]

    案，此說簡潔明快，精湛通豁，然略有可商之處，當於下文論述之。就古史內容言，古帝王史事與相關傳說，散見先秦兩漢之群經諸子，若《尚書》、《尚序》、《尚書大傳》、《逸周書》等，僅文字之多寡、側重要點、所述帝王稍有異同而已；就諸古帝王之姓氏與世繫言，若《莊子‧胠篋》、《莊子‧則陽》、[2]《六韜》佚文《大明》、[3]《大戴禮記‧帝繫姓》、《大戴禮記‧五帝德》、《世本》、[4]曆譜、[5]《穆天子傳》、[6]《山海經》、[7]《呂氏春秋‧古樂》、《呂氏春秋‧勿躬》、[8]《淮南子‧本經訓》、《史記》卷一《五帝本紀》、《漢書》卷二十《古今人表》、《孔子家語‧五帝德（宰我問）》、西漢‧賈誼《新書‧脩政語》、[9]東漢‧蔡邕《獨斷》、[10]緯書、[11]《列子‧湯問》、蜀漢‧譙周《古史考》、晉‧皇甫謐《帝王世紀》、唐‧司馬貞《三皇本紀》、宋‧羅泌《路史》、元‧金履祥《通鑑前編》、清‧馬驌《繹史》等，皆能有見，然時代較晚之作，多數流於荒誕不經，固學者所不取。今日言太古之事，得地下遺文參證，已非徒據書本，所可逞臆空談。

故首論篇題並推其源流與性質。簡文《容成氏》之篇題存，整理者云：「在第五十三簡背，作「訟成氐（氏）」，從文義推測，當是拈篇首帝王名中的第一個名字而題之。（中略）可惜本篇第一簡已脫佚。」[12]

    以時間次序言，太古、帝、王櫛比鱗次之安排，寔自然至極之理。故整理者接續又云：「第一部分是講容成氏等最古的帝王（估計約二十一人）；第二部分是講帝堯以前的一位古帝王，簡文亦殘缺，失去其名，估計是帝嚳高辛氏（當然在第一和第二兩部分間可能也還有其他帝王名，如顓頊等人）。」[13]

案，篇題「容成氐」，末字與簡文他處全作「是」者，並不相同，然假讀為「氏」，不必懷疑。吾國古書篇名、書名之命名條例，約略可從余嘉錫五種之說，[14]整理者所言指古書篇題多摘首一二句為篇名之例，為余嘉錫所舉之第二例也。然此類之篇名條例，亦有取於篇中之句與概括全篇要旨而為之者。更甚，尚有兩名之例。[15]若然，則簡文云古氏部份之竹簡，非必定排在最前。以體例言，簡文之命名體例，殆為余嘉錫所言之「古書多無大題，後世乃以人名其書」，以其為自己名篇，故修正云「以人名其書」則可。何以見得？曰，《漢書》卷三十《藝文志》陰陽二十一家有《容成子》十四篇，房中八家有《容成陰陽》二十六卷，與簡文《容成氏》，要皆咸以人名篇。合而觀之，容成氏之身份有三：老子之師（史官之師）、黃帝之臣、上古之君。余嘉錫《管子提要辨證》云：「向、歆、班固條別諸子，分為九流十家。（中略）明乎其所謂家者，不必是一人之著述也。（中略）學不足以名家，則言必稱師，述而不作。雖筆之於書，仍為先師之說而已，原不必於一家之中，分別其孰為手撰，孰為記述也。」[16]則簡文《容成氏》，依性質或容可列《漢書》卷三十《藝文志》春秋家中。

    《國語‧周語》云：「皇天嘉之，祚以天下，賜姓曰姒，氏曰有夏；祚四嶽國，命以侯伯，賜姓曰姜，氏曰有呂。」[17]此言姓與氏不同。氏之意義與國同，氏曰有夏，即言國以夏為名。《尚書‧禹貢》云「錫土姓」，[18]則國、土、姓，咸異文而實同。帝則為推追遠祖之祭祀，即所謂「公侯子孫，必復其始」也。故若按時代先後，將諸氏排於諸帝之前，篇題殆取首一二句為之。若主論尚賢與帝之禪讓，[19]則諸帝宜列諸氏之前，《子羔》之論「成帝」，[20]不厭其煩，可謂至重矣！雖竹簡形制與此不同，內容上實為姐妹之作。且一般諸帝於古書中皆列入上上之聖人，是以竹簡之論帝堯部份，[21]或可居之於最前。

    墳典佚亡，師論分異，是以載古人名氏，諸書不同，無所取正。要皆略有兩種區分，一依先氏後帝之時間順序，一依先帝後氏之次序。簡單列之如下：

一、敘述時，諸氏列於諸帝之前者：

（1）《太平御覽》卷七十六，又《意林》一引《武韜》云：「昔柏皇氏、栗陸氏、驪連氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏，此古之王者也，未使民民化，未賞民民勸，此皆古之善為政者也。至於伏羲氏、神農氏，教民而不誅。黃帝、堯、舜，誅而不怒。古之不變者，有苗有之，堯化而取之。堯德衰，舜化而受之。舜德衰，禹化而取之。」[22]由古氏言至舜。

（2）《呂氏春秋‧古樂》言及「昔古朱襄氏之治天下也」、「昔葛天氏之樂」、「昔陶唐氏之始」、「昔黃帝令伶倫作為律」、「帝顓頊生自若水，實處空桑，乃登為帝」、「帝嚳命咸黑作為《聲歌》」、「帝堯立，乃命質為樂」、「舜立」、「禹立」、「殷湯即位，夏為無道，暴虐萬民，侵削諸侯，不用軌度，天下患之」、「周文王處岐，諸侯去殷三淫而翼文王」、「武王即位，以六師伐殷」、「成王立，殷民反」。[23]

二、帝居最前，或篇章之始即逕言帝者：

（1）《大戴禮記‧五帝德》言及「黃帝」、「帝顓頊」、「帝嚳」、「帝堯」、「帝舜」、「禹」。[24]

（2）《漢書》卷二十《古今人表》云：「『上上聖人』，太昊帝宓羲、炎帝神農氏、黃帝軒轅氏、少昊帝金天氏、顓頊帝高陽氏、帝嚳高辛氏、陶唐氏、帝舜有虞氏、帝禹夏后氏、帝湯殷商氏、文王周氏、武王、周公、宋弗父何、仲尼。『上中仁人』，女媧氏、共工氏、容成氏、大廷氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、沌渾氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、亡懷氏、東扈氏、帝鴻氏、悉諸、少典、列山氏、歸臧氏、方雷氏、纍祖、肜魚氏（下略）。」[25]「下中」有「癸」，自注：「發子，是為桀。」「下下愚人」有「辛」，自注：「乙子，是為紂。」[26]

（3）《新書‧脩政語》言及「黃帝」、「帝顓頊」、「帝嚳」、「帝堯」、「帝舜」、「大禹」、「湯」、「周文王」、「周武王」、「周成王」。[27]

羲農之事，以今所存書觀之，多荒誕不經，此太史公時已然。[28]其人蒙昧無知，日出而作，日落而息，無所紛爭，此乃最高境界，爾後之曰帝曰王時期，人事漸繁，已無能復太古之世矣。簡文作者之主張尚賢、禪讓，[29]則當時士人心中最理想之境界，乃為夏禹傳子以前之帝世，故於古氏之記載，不定必然居於最前，居中居後亦無不可。余意以為，論帝因而以帝為馬首之後世文獻，簡文《容成氏》可能為其宗主文本之一，僅性質有所不同而已。仔細分析《容成氏》，於其所言之人物，可分為三等人，一為諸帝之善者，一為諸帝之惡若桀紂者，[30]一為遠古諸氏。此即文獻上分人為五等九等二十五等之所本並依此擴大之者也。

    《大戴禮記‧哀公問五義》中，哀公問「庸人」、「士」、「君子」、「賢人」、「大聖」，[31]是五義（五儀）乃五等人之意，此本諸《論語》。而戰國道法家之論人，則多本《老子》。

《漢書》卷二十《古今人表》分九等，乃「上上聖人」、「上中仁人」、「上下智人」（始倉頡，終孔襄）、「中上」、「中中」（始昌若，終孔鮒）、「中下」（始中康，終吳廣）、「下上」（始后夔玄妻，終司馬欣）、「下中」（始朱，終秦二世胡亥）、「下下愚人」（始蚩尤，終閻樂）。[32]

《文子‧微明》云：「故天地之間有二十五等人也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人，次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，次五有士人、工人、虞人、農人、商人，下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人，上五之與下五，猶人之與牛馬也。」[33]則分二十五等也，較之三六九等之分，尤為煩瑣。又唐‧陳寬《二十五等人圖》，見伯二五一八，載於羅振玉《雪堂叢刻》，此卷前有總敘，中有簡目，然後是全文，不分卷。[34]上五等之次第，《文子》為神人、真人、道人、至人、聖人，此卷作神人、聖人、真人、道人、志人；中次五等，《文子》第三為虞人，此卷作庶人；下五等次第，《文子》作眾人、奴人、愚人、肉人、小人，此卷作眾人、奴人、肉人、小人、愚人。乃其不同處。除此之外，敦煌卷子伯二四五六號《大道通玄要》卷第一《人品》，[35]隋‧蕭吉《五行大義》第二十三《論諸人》之《論人配五行》等亦是。[36]

雖然，人品之分，戰國已有之，除簡文以古史表現外，群經諸子亦稍有透露，若《孟子‧盡心下》云：「浩生不害問曰：『樂正子何人也？』孟子曰：『善人也，信人也。』『何謂善？何謂信？』曰：『可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子二之中，四之下也。』」[37]儒家之言也。《莊子‧逍遙遊》云：「至人无己，神人无功，聖人无名。」成玄英疏：「『至』言其體，『神』言其用，『聖』言其名。故就體語『至』，就用語『神』，就名語『聖』，其實一也。」[38]則道家黃老之言也。古代之時，以貧富區人品貴賤。[39]貧者必賤，富者必貴。《尚書‧洪範》之言「五福」，言富不言貴，所以明富者必貴；又言「六極」，言貧不言賤，所以明貧者必賤。東周以降，貧賤之士漸得進身於朝，雖以「尚賢」為由，亦惡富人之妨己位，發憤所為也。東漢末之清議，互相題拂，品核公卿，裁量執政，施以月旦評，即以人倫鑒識為其要旨。[40]其一部份可為察舉之資，依附後來之地方中正制度以存行。另一部份則必捨棄具體人物之任用當否之評論，以容於世主，而轉變為純粹抽象理論之探討，則為清談。陳寅恪云：「此觀於清談總彙之《世說新語》一書，其篇類之標目可以證明，而鍾會之《才性四本論》及劉邵《人物志》，又此清議變相之最著及僅存之作也。」[41]此言可謂通豁謹嚴，精湛透闢。隋唐之題目，若張鷟《朝野僉載》卷四「魏公乘好題目人」、李肇《國史補》卷下「題目人有曹著」、段成式《酉陽雜俎續集》卷四者，則多與婚姻、仕宦有關，不待贅言也。

簡文《容成氏》所列之三等人，一為可與為善不可與為惡之上上、上中人，一為可與為惡不可與為善之下中、下下人。吾國經學上之道統說、心性上之論善惡，皆與此有關，其發展由小支之史事記載，擴展為大種之哲學思想，誠不易也。郭店竹簡《性自命出》、上博藏簡第一冊《性情論》有云：「聞道反上，上交者也。聞道反下，下交者也。聞道反己，修身者也。」[42]「聞道」後之反應，有「反上」、「反下」、「反己」之別，知上智乃「可與為善，不可與為惡」，即「反上」、「上交」；下愚乃「可與為惡，不可與為善」，即「反下」、「下交」。《漢書》卷二十《古今人表》云：「自書契之作，先民可得而聞者，經傳所稱，唐、虞以上，帝王有號諡，輔佐不可得而稱矣，而諸子頗言之，雖不考虖孔氏，然猶著在篇籍，歸乎顯善昭惡，勸戒後人，故博采焉。（中略）傳曰：[43]『譬如堯、舜，禹、稷、契[44]與之為善，則行；鮌、讙兜欲與為惡，則誅。可與為善，不可與為惡，是謂上智。桀、紂，龍逢、比干欲與之為善，則誅；于莘、崇侯與之為惡，則行。可與為惡，不可與為善，是謂下愚。齊桓公，管仲相之則霸，豎貂輔之則亂。可與為善，可與為惡，是謂中人。因茲以列九等之序，究極經傳，繼世相次，總備古今之略要云。』」[45]咸可於《容成氏》列舉三等人之史事所欲傳達之意欲，為之注腳。亦可解釋《論語‧憲問》「君子上達；小人下達」、《雍也》「中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也」孔子語與《子張》「君子惡居下流」子貢語。憶昔少日誦讀《論語》至《學而》「無友不如己者」、《子罕》「毋友不如己者」時，[46]則瞠目結舌，不能一語，十數載之後，以其為禪讓前王公大人之尊賢解之，[47]非為吾等鄉野小人而為彼等廟堂國君而立說者，快何如之！

論異時之世，語諸族之姓，方以類聚，物以群分，善惡相從，先後為次。仰包億載，俯貫百家，以品藻愚賢、激揚善惡為務。使人知貴賤止乎一時，賢否著乎萬世。失德者，雖貴必黜；修善者，雖賤猶榮。嘗謂世間有一種學問，以歷史學無徵不信之信念而論，雖為謬妄，然以知人論世之說推論之，未始非為一種進步。故鄙意頗疑，「帝」之部份，即整理者所云之第二部份以下，當排於最前。而古「氏」部份，接續於後。桀、紂部份，列於最末。簡文為後世此類書之所本，故竹簡簡序排列之方向，除原整理者所安排外，大略地以人之善惡程度為經，時代為緯，簡三二無以繫之，疑為論帝堯帝舜時之一枚簡。餘或可考慮如下：

一、（脫佚）、４、（脫佚）、５、６（至「年而泯終」）。[48]

二、６、７、（疑脫佚）、１２、１１、１３（至「而卒立之」）。[49]

三、１３、１４、８、９、１０。[50]

四、２３、１５、[51]２４、２５、２６、２７、２８、２９、３０、（脫佚）、３１、（脫佚）、１６、[52]１７（至「而欲以為後」）。[53]

五、１７、１８、１９、２０、２１、（脫佚）、２２、（脫佚）、３３、３４。[54]

六、（脫佚）、１、２、３、（脫佚）。[55]

七、３５、３６、３７、３８、３９、４０、４１、４２（至「是以得眾而王天下」）。[56]

八、４２、４３、４４、４５、４６、４７、４８、４９、５０、５１、５２、５３正、５３背、（脫佚）。[57]

    又上博簡第二冊六篇釋文與解釋，費時匆讀一過，覺《容成氏》一篇為其中最難最長者，然讀來卻較文從字順，殆以其照顧上下文義之故。鄙於少數疑處，簡說以舒中心之思，非謂敢於整理者有所質疑也。

（1）第一簡

整理者疑上文脫一簡，作「昔者訟成是、□□是、（中略）尊」，不為之補字，與「喬結氏」等三氏列入待考，[58]可謂至慎。廖名春讀「喬結氏」為「高辛氏」，讀「神農氏」下之兩氏為「混沌（渾敦）氏」、「伏犧氏」，[59]疑皆不可從。案，「結」（脂部）、「辛」（真部）二字音韻懸遠，未若古書常見之「僑極氏」，以之脂押韻較佳，然實不可確定。且依前舉古書中諸氏之狀況，「高辛氏」無由排於此處。當從整理者所言，簡文若有見「高辛氏」，當於第二部份出現較恰當，然其宜稱「帝」而不為「氏」。「椲□是」之「椲」字，聲母與「混」同，但一微部一文部，韻部不同；「□」字字形奇詭，若《緇衣》「出言有章」之「章」字，[60]亦不可確知，雖然，卻不為「屯」字。「膚（从土）畢（从辵）是」之讀為「伏犧氏」，亦不可信，「伏」字一般楚文字多從「包」得聲，「犧」、「畢」兩字聲韻皆遠，聲母一喉音一唇音，韻部一歌部一脂部，[61]故恐不能假。簡文續云「皆不授其子而授賢」，似接續一大段尚賢禪讓故事後之語氣。「其德酋清」，疑讀為「其德莊靖」，意「其德莊且安」。郭店簡《尊德義》簡一三有「其德清酉（从爿）」，周鳳五考之頗詳，[62]可參看。

（2）第六簡

簡文「民冬」，整理者讀為「泯終」，謂是「死亡的委婉說法」。案，整理者說可從。簡文於「民冬」後稱「昔堯」，為敘述帝堯之始，則「民冬」指帝堯前一位帝王之死，此於《尚書‧顧命》「彌留」、「大漸」、《堯典》「殂落」外，[63]又多天子崩之另一名。「堯賤施而時時」，乃整理者所讀，「而」，《子羔》第九簡「善，而問之也」，同訓「爾」。故疑讀此為「堯賤施而之時」，「時時」應是「之時」二字合文，意「堯普遍施恩於你們百姓之時」。

（3）第七簡

整理者讀：「率天下之人就，奉而立之，以為天子」。案，「就」字疑從下讀，讀為「造」。郭店簡《尊德義》有「戚父」，《窮達以時》作「造父」，[64]山東臨沂銀雀山漢簡編號0184云：「唐勒與宋玉言御襄王前，唐勒先稱曰：人謂就父登車攬轡，馬協斂整齊，調均不摯，步趨。」又3588：「…御有三，而王梁、就﹝父﹞。」[65]同一人而云「戚」、「就」、「造」，知三字因地域之別，乃有此異稱。《史記》卷八十四《屈原賈生列傳》云「懷王使屈原造為憲令」，[66]《楚辭‧九章‧惜往日》云「奉先功以照下兮」，[67]知簡文乃堯前一位帝王，率天下之人，造為法令，承宣祖業，立堯為天子。

（4）第九簡

「堯為之教曰」，應為「堯乃為之教曰」，簡文「乃」字無見釋文，[68]蓋出版之失。

（5）第十六簡

「妖祥不行」，整理者讀「祥」之字簡文原作「羕」。案，疑讀「殃」，其於聲母韻部都與「羕」字較為接近，且與「癘疫」、「禍災」對言。

（6）第二十一簡

「禹然後始行以□」，整理者讀末字為「儉」，然郭店簡《尊德義》簡一四別有「儉」字，周鳳五有詳考，[69]可參看。此處應讀同簡三五「厚施而薄斂」之「斂」，兩字字形相同。

（7）第三十五簡

「厚施而泊斂」之「泊」，整理者讀「薄」，則第八簡「悅□以不逆」之「□」，應隸「伯」，而讀為「薄」。又第三簡「□棄不廢」之「□」字，所從聲符與「厚施」之「施」字同，則「□棄不廢」疑可讀為「弛[70]棄不廢」。「安身力以勞百姓」，「力」訓同簡六「賞不勸而民力」之「力」；「安」，讀「焉」，訓「則」。

（8）第五十簡

「昏者百姓」之「昏者」，整理者讀「泯捨」，「泯捨」意《尚書‧牧誓》之「泯棄」。案，此詞例第五三簡亦見，本簡文「者」字很少有讀為「捨」者，疑讀「泯諸」。「百姓」為「百官」，即《堯典》「平章百姓」之「百姓」也。《牧誓》於一般人民僅云「暴虐」，而不云「泯棄」。「泯諸百姓」意紂為「百姓」所泯，至於紂與「百姓」父師、少師（比干）、微子互相泯棄之狀況，可參《微子》一篇。簡文與《子羔》「堯之取舜也，從者（諸）卉茅之中」之「者」字，語法地位相若。

（9）本篇書手抄寫後，似無校勘痕跡，故誤摹字特多，若簡四「飢」字、簡六「賞」字、簡二四「耒」字、簡二六「廛」字、簡三一「廣」字、[71]簡三五「世」字、[72]簡三九「武」字、簡四八「降」字。簡七衍「於是於」三字，簡四八「文王時故時而教民時」頗不詞，亦疑有衍。又簡一三「昔舜耕於歷丘」，於「昔」、「舜」兩字之間，空格頗大，足容一字，整理者補一「者」字，依簡六「昔堯」之詞例，余意以為不必為之補，然現象頗怪，原因待考。

最後附記，吾友賈志剛，唐代財政史專家，於軍費制度尤為嫻熟，旁涉石刻、吐魯番文書、敦煌寶藏，不知饜足，無所不窺。所舉唐人寫本之相關資料，多蒙與於武漢大學相與從容講文論學之際所告，少數為鄙後繼續為者。曩昔以道德文章互勉之景，忽焉皎然重現，而今思之，不謂其時為天下之至樂大幸，寔不可也，不識友朋儔侶以為何如？

二千零三年歲次癸未元月吉日黃人二謹書於顧曲堂。