說楚文字中的「紀郢」

說楚文字中的「紀郢」

蘇建洲

楚系銅器及竹簡常見「郢」（《包山》141）一詞，楚王在這裡接見各國來訪的使者，比如秦客公孫紻（《天星觀》）、齊客張果（《望山》）、燕客臧嘉（燕客銅量）等等，進行所謂的「聘問」之禮。此外，周天子送祭廟之肉給諸侯的「致胙」、「歸胙」之禮也在這個地方，如「東周之客許糸呈致胙於△郢之歲」（《包山》），所以此地應該是楚宗廟所在的楚郢都。學者幾乎都同意這裡的「△郢」指的是湖北江陵的紀南城，這是很有道理的。[1]但是學者對字形的看法卻顯分歧，[2]底下嘗試予以釐清：

《包山》的字形計有（141）、（12）、（207）、（131）、（221）等。《望山》的字形有（簡1.1）、（簡1.5）、（簡1.8）三形。[3]《天星觀》作、等，[4]「燕客銅量」作，[5]「鄂君啟車節」作。[6]裘錫圭、李家浩二先生隸作「」並考釋說：「『郢』之名亦見於鄂君啟節與一九七八年江陵天星觀一號楚墓出土竹簡。『郢』上一字天星觀簡多作『』，[7]所從之『』與漢印『叔』字左旁極為相似，故暫時隸定為『』。本墓五號、七號簡有『郢』，八號簡有『郢』，皆應是『郢』的異文。『郢』疑指江陵之郢。」[8]李家浩先生另文亦根據天星觀簡隸作「艸戚（上下結構）」。[9]何琳儀、黃錫全二先生釋為「艸戚（上下結構）」的主要字形根據亦是天星觀簡。但具體地望則有所不同，何氏指《左傳》中的「郊郢」；[10]黃氏則以為是「江陵城北紀南城」。[11]筆者以為釋為「艸戚（上下結構）」有待商榷。首先，上述諸位先生的字形根據是《天星觀》作，但這種字形僅一例，並無裘、李二先生所說的「多作」。[12]根據《楚系簡帛文字編》，天星觀絕大多數作，呈一橫筆，左端並無高起的筆劃。其二，根據《包山》、《望山》、燕客銅量、鄂君啟節，其左下絕大多數從「人」或「木」，只有《天星觀》從「介」，所以《包簡釋文》才會隸作「」或「」。[13]《天星觀》的寫法很有可能是書手個人特色，如同新出《上博‧孔子詩論》、《子羔》、《魯邦大旱》三篇某些字的寫法亦不見其他楚文字，如《子羔》的「是」，其上部沒有例外作「」形，與一般作「日」形有所不同。[14]又如《子羔》簡1的「受」字作，其所從的「舟」旁亦與尋常稍有不同。[15]又三篇的「」常常寫作「氐」，如「廣」寫作（《孔子詩論》簡11）[16]、「童」作（《子羔》簡2）[17]、「」作（《魯邦大旱》簡1）[18]。此外，三篇的「者」都作（《孔子詩論》簡9）、（《魯邦大旱》簡1）、（《子羔》簡9），下部聲化從「」。[19]所以似不可以《天星觀》寫作左下從「介」形的字以偏概全將字形皆釋為「艸戚（上下結構）」。其三，《包山》有「郢」，或作「郢」，省「邑」旁。《包簡釋文》作「并戈」。黃錫全先生考釋本字時認為：「此字如果不從戈，釋其為『并戈』，是可以的，如簡85胼作。但這個字所從的是一個整體，為會意字，見於甲骨文作、等（《甲骨文編》12.16）。簡文只是旁下多了一橫，……簡16『皆』作，273作，是其佐證。故應釋。《說文》字正篆作，『絕也。一曰田器，從從持戈。古文讀若咸，讀若《詩》云女手』。『郢』為楚又一地名，確切地點待考。」[20]以此觀點來看我們討論的這組字，每個字皆是一體的，又如何能單獨拆開說左旁或像「叔－又」呢？其四，這一組字，其中一種字形作（《包山》131），類似的字形，亦見《包山》129、《包山》206等，吳振武先生認為類似（《鐵》257.2）、（《燕》646）、（牆盤）、（興鐘）的字形應隸定作「」，釋作「殺」。這個說法，較舊說合理，文例亦多能通讀。只是有些字形需要說明，如《璽彙》248 、《璽彙》3698 ，原釋文作「歲」，但吳先生改釋為「胾」。[21]《說文》曰：「胾，大臠也。從肉， s聲」，「」，精紐之部與「殺」（山月或心月），聲紐近，但韻部遠隔。雖然戰國文字「月」、「肉」學者已提出分辨的方法，[22]但偶而亦見形混，也許上述二璽仍應從《璽彙》釋為「歲」，因為「殺」、「歲」均為山紐月部，構形可分析為變形音化從「殺」。[23]又如（《集成》5.2690弔朕鼎，拓本取自《銘文選》783號較清楚，《金文編》1061摹作）、（《集成》9.4649陳侯因錞，《金文編》1061誤摹成）前者郭沫若、馬承源釋為「戴」，[24]後者文例讀作「恭哉」，均讀作從「」的字。乍看之下，字形的上部與（《燕》646）或（牆盤）相似。但左上尚有一橫筆，與從「」的字仍有所差別。這種情況應屬筆劃移動的現象，即本作，但橫筆下移。[25]換言之，吳先生的新說基本上仍可信從。而若釋為「」，似乎有點困難。因為「殺」，古音山紐月部或說心紐月部。而「戚」，清紐覺部；「（叔－又）」，書紐覺部，聲紐接近是沒問題的，但韻部月、覺遠隔。其五，《璽彙》1104 、《璽彙》3947 ，黃錫全先生順著前面的字形理解，所以釋為「（叔－又）」、「（叔－又）＋（利－禾）」。[26]但何琳儀、劉釗二先生均釋為「（殺－殳）」、「剎」。[27]這種字形與本組字的構形部件有類似之處。上述五點若無解決，則釋作「艸戚（上下結構）」恐不可信。

　　筆者贊同隸作「」或「」。楚系從「」的字形，如（「哉」，《楚帛書》乙9.34）、（「載」，《隨縣》80）、（「載」，《上博一‧孔子詩論》20）、（「才」，《上博二‧魯邦大旱》3）表面看來皆與本組字所從不同，則諸家從《包簡釋文》釋為「栽」，[28]看來須保留。徐在國先生就指出：「444-447頁『栽』字條。按：諸家釋為『栽』，誤。應存疑待考。」[29]要解決這個問題，得先說明《包山》273「載」[30]作的構形。鄂君啟舟節有字作、鄂君啟車節作，學者多隸作「」，釋為「織」，[31]以為字即《汗簡》引《尚書》作 [32]、《古文四聲韻》引《古尚書》作。[33]筆者以為這是對的，其他可供比較的字形還有（魚顛匕），銘文作「欽哉」。又如《集成》10583「郾侯載簋」有字作，諸家隸為「哉」。[34]這應該是古文字常見「Ô」、「Ó」二形訛混的現象，[35]如「折」作（翏生）或（翏生）。「廟」，既作也作（均見元年師兌簋）。換言之，由本來作，橫筆移動之後（情形如同上述「陳侯因錞」），加上「Ô」、「Ó」互換之後，遂成。另外，《包山》157 ，《包簡釋文》隸作「（從〔家－豕〕）」。筆者則贊同《戰國文字編》直接隸作「」。（頁八五四）左上的筆劃並非「家－豕」旁，只是左上︿部件的變化。劉彬徽先生將隸作「」，讀為「緘」[36]；李家浩先生亦將釋為「緘」。[37]不過這應該是通讀的問題，不妨害對字形的解釋。而與《包山》269「載」作左上形體相近，再進一步省簡即是《包山》273「載」，而左上即類似（《包山》141）。其次，劉信芳先生在〈釋「郢」〉一文，曾提出「」就是甲骨卜辭的，而釋為「戒」，所以簡文可讀作「郊郢」，即「紀南城」。[38]問題是字目前學界多數贊同吳振武先生釋為「殺」，其古音山紐月部與「郊」（見宵）或「紀」（見之）韻部遠隔。筆者以為可能與甲金文的「」不同字，簡文凡是作形時，其上的「艸」旁均無出現，頗疑左上的「Ô」應該是「屮」，大家知道「艸」、「屮」當義旁時可互作。所以本組字「」旁整個演變的路線大概可分二系：（「載」，《上博一‧孔子詩論》20）Ò（「」，鄂君啟舟節）Ò （「」，《包山》157）Ò （「載」，《包山》269）Ò（「載」，《包山》273）Ò（《包山》141）Ò （《包山》12）Ò （《天星觀》），此為第一系；另一系是：（《包山》141）Ò （《包山》207，亦見於燕客銅量。「」旁省簡）Ò （《包山》206，左上從「屮」，字形類似「鄂君啟車節」的「艸」旁）Ò（《包山》131）Ò （《望山》簡1.5）[39]Ò 【《包山》221，李家浩先生曾經指出：「戰國文字有在豎畫的頂端左側加一斜畫的情況」，如「陳」作（《璽彙》1453），亦作（《璽彙》1455）、「匋」作（麓伯簋），亦作（《古陶文字徵》頁187）等等。[40]】。可見隸作「」或「」應該是沒問題的，二者應從「」聲，如同上述「胾」，《說文》分析為從肉聲。「」古音精紐之部，與「紀」（見之）有疊韻的關係。以上是筆者觀察所得，字形演變過程是否如鄙見所述，尚待更多出土資料來證明。