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〈容成氏〉柬釋（五）

蘇建洲

 （一）簡3「 （癈）棄不□」

筆者曾分析〈容成氏〉簡3應作「△棄不□」。[1]而周鳳五先生對此字亦有說，其曰「從爿，從止，從水，害省聲……。然則此字可以讀作『瑕』。《禮記‧聘記》：『瑕不揜瑜，瑜不揜瑕。』鄭《注》：『瑕，玉之病也。』簡文『瑕棄』，指身有殘疾為人所棄；『瑕棄不廢』則殘疾人各有所司，足以自立。」[2]但是「瑕」是指玉有瑕疵，與本簡所指身有殘疾之人是否可以等同，似不無疑問。筆者以為似可讀作「癈」。「癈」幫紐月部，與「害」、「旡」韻部疊韻或相近。聲紐幫、匣古楚地有相通之例，如《阜陽漢簡詩經》簡66「『柄』矢弗縵」，今本〈衛風‧考槃〉首章作「『永』矢弗諼」；簡67「『柄』矢弗告」，今本〈衛風‧考槃〉三章作「『永』矢弗告」。另外〈衛風‧木瓜〉「永以為好也」，簡75「永」作「柄」。永，匣母陽部；柄，幫母陽部，胡平生說：「韻同聲不同，何以能夠通假，還不清楚，或與方言有關。」[3]其次，《說文》曰：「癈，固病也。」段《注》曰：「按此當云癈固，病也。癈固為逗，淺人刪癈字耳。……癈猶廢，固猶錮，如瘖、聾、跛躃、斷者、侏儒皆是。」段玉裁所說與簡文背景相同，值得注意。另外，《周禮‧地官‧旅師》：「辨其貴賤、老幼、癈疾可任者」，賈公彥《疏》：「癈疾，謂廢於人事疾病，若今癃不可事者也。」亦是一例。其三，本簡整理者原讀作「△棄不廢」，但第四字由筆劃看來應不是「廢」，縱使是「廢」字，但「癈」、「廢」根本說來仍為二字。後者《說文》曰：「廢，屋頓也。」如同「瘻」（頸腫）、「廔」（屋麗廔）亦為二字。本簡「癈棄」，指身有殘疾為大眾所棄之人。而「癈棄不□」的意思大概等同於上述《周禮‧地官‧旅師》：「辨其……癈疾可任者」，即整理者所說「上述殘疾者皆得其用。」

（二）

〈容成氏〉的「虖」皆作「△」。[4]至於「乎」旁寫作「介」形，其演變過程可能是： （乎，《乙》7365）Ú （乎，井鼎）Ú （虖，「乎」旁豎筆貫穿，《侯馬》77：2）Ú （虖，「乎」旁下部類化增加二飾筆，《三體石經》）Ú （虖，「乎」旁豎筆中的橫筆變為圓點，《郭店‧語叢一》60）Ú （虖，「乎」旁豎筆上端增加一短筆類似「人」形，《郭店‧語叢三》58）Ú （△，「乎」旁下部兩飾筆省掉遂類似「介」形，〈容成氏〉14）。另外，季旭昇先生以為亦可能是由「虎口（上下結構）」一系發展而來，省掉下部的口形，再增添「人」旁左右二飾筆，遂成「介」形，說可參。

（三）簡6「 終」

　　李零先生懷疑△是「民」字異寫或「敃」字的省略，讀為「泯」。簡文「泯終」，義同文獻中的「泯沒」。陳劍〈編連二〉釋為「歿」，後加「？」。建洲按：字的左下寫法較特別，寫法近於《郭店‧老子甲》32作 。但是由彩色圖版，其右上雖有上翹的一筆，但墨色極淡，且接下來的筆劃與之並不相連，反而比較接近「 」形體。與本簡「不勸而『民』力」、「甚緩而『民』服」或是簡7「以來天下之『民』」相對照寫法有所不同。其次，假若如李零所說釋為「民」，則字形少一豎筆。以此觀點，疑本字上應從「女」，亦少一豎筆。「女」作 （《郭店》8.2）、 （《郭店》7.29）、 《上博（二）‧子羔》12，可茲比較。下從「又」，則字可釋為「奴」，或可讀為「繹」。「奴」，泥紐魚部；「繹」，余紐鐸部。聲紐同為舌頭音，韻部魚鐸陰入對轉。《廣雅‧釋詁》：「歿、繹、結、冬，終也。」王念孫《疏證》：「繹者，《說文》：『斁，終也。』……斁、繹、射並通。」[5]《國語‧晉語四》：「管仲歿矣，多讒在側。」韋昭《注》：「歿，終也。」而「繹」與「歿」《廣雅》同訓，簡文讀作「斁終」或與「歿終」相去不遠。但由於字形的變因仍大，暫釋如此，以俟後考。

（四）簡18「不 革」

　　字亦見於〈容成氏〉簡21、《郭店‧緇衣》簡26。李零先生隸作「折」；何琳儀以為左旁從「專」，「顓」為「專」之異文，而「顓」又與「制」可通假。[6]建洲按：《包山》270「專＋（放－方）」作　 。又《璽彙》559作 ，其左旁朱德熙、李家浩釋為「（專－寸）」。[7]可見簡文左旁嚴格來說應從「（專－寸）」。而專（章元）與制（章月）雙聲，韻部章月對轉，所以簡文可讀作「制（製）」。

（五）簡24「△濏湝流」

　　△，李零先生以為左旁從「豈」，右旁不識。建洲按：由字形看來，此說可信。字或可讀作「開」，《易‧繫辭上》：「夫易開物成務」，《釋文》：「開，王肅作闓。」[8]次字「濏」似可讀作「塞」。「瑟」，山紐質部；「塞」，心紐職部，聲紐同為齒音，韻部對轉。讀作「開塞」，一詞亦見於《商君書‧開塞》，蔣禮鴻曰：「開塞者，謂開已塞之道也。」[9]簡文意謂「（禹）面部乾粗，小腿不長毛，為的是開通阻塞使河水大流。然後禹又親自拿起盛土之器的畚與掘土之器的耜，在明都澤築起堤防，疏通九河淤結不暢之處……」。黃錫全先生說：「根據下面文義，『□濏』可能不是專指的水名，而是指水貌漫流不通，與上接簡22『山陵不疏，水潦不湝』對應。瑟從必聲，濏可讀泌。《說文》：『泌，俠流也。』段《注》：『輕快之流，如俠士然。』《詩·衡門》：『泌之洋洋。』泌爲泉水。」[10]建洲按：黃先生以為「□濏」指「水貌漫流不通」是對的，但讀「濏」為「泌」則義與「湝流」重複，而且看不出有「水貌『不通』」的意思。

（六）簡36「於是乎有喑、聾、跛、眇、癭、 、婁始起。」

△，李零先生隸作從「呆」。何琳儀先生〈滬二〉則釋作「痗」。建洲按：李零先生依形隸定當無問題，但與通行字「呆」並不相同。《說文》未見「呆」字。《說文》古文「保」作　，與從「木」的「呆」沒有關係。字應從「某」，《包山》255作 、《說文》古文「某」上皆從口，簡文字形是將「口」形填實。亦可與同簡的「某／心」對比。其次，若與簡3對照，則「 」相當於「 」，若依周鳳五先生應釋為「禿」（透屋），[11]韻部旁對轉，聲紐則較遠。若依李零先生應釋為「疣」（匣之），疊韻，但聲紐同樣較遠。〈滬二〉釋為「痗」。「某」，明紐之部；「痗」，明紐之部，雙聲疊韻。但《爾雅‧釋詁下》：「痗，病也。」《詩‧衛風‧伯兮》：「顧言思伯，使我心痗。」《毛傳》：「痗，病也。」似是泛稱，與其他所列「喑」、「聾」、「跛」等是具體病症並不相同，可見亦是有問題。筆者以為疑讀作「 」，並紐侯部；「某」，明紐之部，聲紐同為唇音，韻部旁轉音近。《說文》曰：「�v，俛病也。」徐鍇《繫傳》曰：「《爾雅》注：『戚施之疾，俯而不能使仰也。』」可見「�v」應該相當於「戚施」，指駝背的人。果如此，則其下的「婁」應從簡2孟蓬生釋為「瘻」，指脖子腫起的人[12]。

（七）簡20－21「東方之旗以日，西方之旗以月，

南方之旗以蛇，中正之旗以熊，北方之旗以鳥。」

◎東方之旗以日，西方之旗以月：李零先生說古人朝日於東，故東方之旗以日；夕月於西，故西方之旗以月。建洲按：這種「日東月西」的觀念亦見於1960年湖北荊門是彰河車橋戰國墓出土的「兵闢（避）太歲」戈。[13]另外，《曾侯乙墓》出土「衣箱與蓋上青龍相應的一側繪有一日狀物，圓面向下；與白虎相應的一側繪一蟾蜍，表示月亮，象徵日、月居於東西地平線偏下之處」[14]亦是一例。

◎南方之旗以它：「它」，即「蛇」。李零先生以為「蛇於十二屬當巳位，在南，蕭吉《五行大義‧論禽獸》：《式經》云：『巳有騰蛇之將，因而配之。蛇，陽也，本在南……』」。建洲按：《睡虎地‧日甲盜者篇》提到十二地支與十二個動物相對的內容，這是目前所知關於十二生肖最早的記錄。其中「巳，蟲也」（〈日甲‧74背〉），劉樂賢說：「簡文巳為蟲，《說文》段注云：『古虫、蟲不分。』而《說文》云：『虫，一名蝮。』因此巳為蟲就是蛇。」[15]不過，若依照出土式盤的「地盤」所列方位，則「巳」屬於東南，如安徽阜陽雙古堆漢墓M1。[16]《吳越春秋‧闔閭內傳》亦提到：「越在東南，故立蛇門，以制敵國。」這是以詳分「十二度」而言，若簡單分為「四方」或「五位」，則仍歸於南方應無問題。如《吳越春秋‧闔閭內傳》：「越在巳地，其位『蛇』也，故『南』大門上有木蛇，北向首內，示越屬於吳也。」亦可說明「巳」位是「蛇」，在「南」方。

◎北方之旗以鳥：李零先生說古四象有「朱鳥」，亦名「朱雀」，在南方，與此不同。建洲按：簡文東西南北方位所代表的圖像皆與傳統所謂的「四象」－青龍、白虎、朱雀、玄武不同。本簡所謂「北方」以「鳥」，不知是否與「南方」以「蛇」有關？由文獻資料來看，蛇、鳥常見一起出現，如曾侯乙墓「墓主內棺上頭足兩擋和東西兩側，繪了一組組的圖案，其中有不少鳥、龍共軀（連軀）的形象」[17]；吳榮曾先生說：「除銅器花紋外，在有的絲織品或繪畫上也有鳥銜蛇或是操蛇神怪的圖像。如湖北隨縣曾侯乙墓所出木棺上的彩畫，就是一個重要的例子。全部棺畫是由若干動物、神怪的圖案所組成，動物以鳥和龍蛇為主。而且和銅器花紋一樣，如鳥蛇在一起，蛇成為被鳥所制服的對象。……湖北江陵馬山楚墓出土的大量絲織物，上面以龍鳳圖案為最多，而其中也有張開雙翼銜蛇和踐蛇的鳳鳥，和常見於銅器上者並無差異。……〈海外北經〉提到的禺強，即為『人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩青蛇』的神怪。據郭璞注，禺強即水神玄冥。《莊子‧大宗師》說：『禺強得以立於北極。』則禺強主北方又主水」。[18]以「踐蛇」的動作而言，則「鳥」、「蛇」的方位正好是相對的。若以上述〈海外北經〉的「禺強」而言，其軀體為「鳥身」，主「北方」。若「踐兩青蛇」，則「蛇」的位置當在「南方」，或可與簡文互參。

◎中正之旗以熊：《國語‧吳語》：「王親秉鉞，載白旗以中陣而立。」韋昭《注》：「熊虎為旗。此王所帥中軍。」

（八）簡52「或亦起師以 （格）之」

　　△，李零先生隸作「逆」，但仔細觀察筆劃，似從「丰」（音「借」，見紐月部）。此字在曾侯乙簡及出土戈銘均作「戟」（見鐸）的聲旁。[19]季旭昇先生以為在此應讀作「格」，亦是見紐鐸部。《逸周書‧武稱》：「窮寇不格」，孔晁《注》：「格，鬥也。」《詩‧魯頌‧泮水》：「在泮獻馘」，孔《疏》：「謂臨陣格殺之而取其左耳也。」簡文大概亦有「打鬥」、「格殺」之意。其次，楊澤生先生以為簡文「之」指武王之師。[20]但簡文謂「受不知其未有成政，而得失行於民之則[21]，或亦起師以格之」，此「亦」是接連上句而來，則「之」應指「人民」，而非武王之師。況且當時武王之師尚未與商紂正面交鋒，由下簡談到武王出師之前告祭於天可知。既然如此，則商紂又如何「逆之」呢？總之，簡文意謂：「紂以為自己有成功的政績，就有恃無恐，他除了對人民遵守的法則作錯誤行為的破壞，也興師來格殺反抗的人民。」蓋武王本來帶甲「萬人」，出革車千乘於孟津。之後又只率領「三千」士兵，革車五百乘於牧野，但這顯然不是為了作戰，恐怕是為了查探敵情或了解對方民心。所以下接商紂的暴行，再接武王決定出師來拯救黎民，即「武王於是乎素冠冕，以告閔于天，曰：『受（紂）爲亡道，昏者百姓，……天將誅焉，吾勴天威之。』武王素甲以陳於殷郊……」整個看來，文意通暢。