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楚簡從「
 」之字考釋
蘇建洲
楚系銅器及竹簡常見「
 郢」（《包山》141，下以「△」代替）一詞，楚王在這裡接見各國來訪的使者，比如秦客公孫紻（《天星觀》）、齊客張果（《望山》）、燕客臧嘉（燕客銅量）等等，進行所謂的「聘問」之禮。此外，周天子送祭廟之肉給諸侯的「致胙」、「歸胙」之禮也在這個地方，如「東周之客許致胙於△郢之歲」（《包山》），所以此地應該是楚宗廟所在的楚郢都。學者幾乎都同意這裡的「△郢」指的是湖北江陵的「紀南城」，這是很有道理的。[1]目前學界普遍認為「△」是「戚」字，[2]可能受此說影響，所以《郭店‧性自命出》30「
 然以終」，整理者隸作「
 /心
」，讀作「戚」。[3]另外，《信陽》1.1「周公
 然作色」，李學勤先生以為是從「
 」省，讀為「勃」。筆者以為這些說法均有再討論的空間，底下嘗試探討說明：
依照目前出土資料，「△」的寫法可分類如下：[4]
〔一〕
 （《包山》129）、
 （《包山》206）。
〔二〕
 （《包山》12）、
 （《包山》224）、
 （《包山》162）、
 （《望山》1.1）、
 （《常》一）、
 （《秦》99.13）、
 （鄂君啟車節）。
〔三〕
 （《望山》1.7）。
〔四〕
 （《包山》209）。
〔五〕
 （《包山》207）。
〔六〕
 （《包山》225）、
 （燕客銅量）。
〔七〕
 （《望山》1.5）。
〔八〕
 （1.8）。
〔九〕
 （《包山》221）。
〔十〕
 （《天星觀》）、
 （《天星觀》）。
〔十一〕
 （《天星觀》）。
〔十二〕
 （《天星觀》）。
〔十三〕
 （《天星觀》）。
先看學者的考釋：裘錫圭、李家浩二先生隸作「
 」並考釋說：「『
 郢』之名亦見於鄂君啟節與一九七八年江陵天星觀一號楚墓出土竹簡。『
 郢』上一字天星觀簡多作『
 』，[5]所從之『
 』與漢印『叔』字左旁極為相似，故暫時隸定為『
 』。本墓五號、七號簡有
『（叔-又）+戈』郢」，八號簡有『
 郢』，皆應是『
 郢』的異文。『
 郢』疑指江陵之郢。」[6]李家浩先生另文亦根據天星觀簡隸作「艸戚（上下結構）」。[7]何琳儀、黃錫全二先生釋為「艸戚（上下結構）」」的主要字形根據亦是天星觀簡。但具體地望則有所不同，何氏指《左傳》中的「郊郢」；[8]黃氏則以為是「江陵城北紀南城」。[9]建洲按：首先由字形來看，《望山》1.5應與1.8同作
 形，將1.5歸與1.7同類似不確。順便說明的是，《望山》1.7的字形
 與《望山》1.5
 乍看之下相同，實則
 左上從「屮」從「止」（止形變化詳見下文），「屮」是「艸」形之省，換言之，與〔二〕類是較接近的。至於
 左上則是作
 形，二者並不相同。
其次，上述諸位先生將「△」釋為「戚」的字形根據是上述第〔十〕式的
 字體。但這種字形僅一例，並無裘、李二先生所說的「多作」。[10]根據《楚系簡帛文字編》，天星觀絕大多數呈一橫筆，如上〔十〕的
 ～〔十三〕左端並無高起的筆劃。筆者以為作
 形，恐怕是筆勢的問題，仍當視為橫筆。
其三，根據《包山》、《望山》、《秦家嘴》、《常德》、燕客銅量、鄂君啟節，其左下絕大多數從「人」或「木」，只有《天星觀》從「介」。學者根據後者隸為「（叔-又）+戈」，但目前我們所見戰國秦漢文字從「叔－又」旁者，其下皆作類「介」形，其「人」旁二筆未見省略。[11]惟《璽彙》3202
 ，何琳儀先生分析作從衣，聲，（叔／衣）之省文，[12]「叔－又」不從「介」形，似乎是上說的反證。但是何先生字形稍有誤摹，該字吳振武先生改釋為「家－豕＋袁」，正確可從。[13]對於《包山》下從「人」形，黃錫全先生的解釋是從「介」形（
 ）省。[14]但是據我們所列字形，可見從「介」形僅限於《天星觀》，絕大多數楚系文字並不如此，若依黃說則有倒果為因之嫌。對此，筆者的解釋有二：（一）是《天星觀》的寫法很有可能是書手個人特色，如同新出《上博‧孔子詩論》、《子羔》、《魯邦大旱》三篇某些字的寫法亦不見其他楚文字，如《子羔》的「是」，其上部沒有例外作「
 」形，與一般作「日」形有所不同。[15]又如《子羔》簡1的「受」字作
 ，其所從的「舟」旁亦與尋常稍有不同。[16]此外，三篇的「者」都作
 （《孔子詩論》簡9）、
 （《魯邦大旱》簡1）、
 （《子羔》簡9），下部聲化從「
 」，[17]皆與其他楚文字不相同。所以似不可以《天星觀》寫作左下從「介」形的字以偏概全將字形皆釋為「艸／戚」。（二）是
 形體應該是由
 形，可能是在「人」形加二筆繁化而來。如《上博（二）‧容成氏》的「虖」皆作「虍／介」形（
 ），季旭昇師以為是由「虎／口」作
 （《上博（一）‧孔子詩論》簡6），省掉「口」形，如
 （《上博（二）‧民之父母》2），其下再加二橫畫演變而來。此說可說明《天星觀》「△」從「介」形的緣故。
其四，《包山》有「
 郢」，或作「
 郢」，省「邑」旁。《包簡釋文》作「并＋戈」。黃錫全先生考釋本字時認為：「此字如果不從戈，釋其為『并戈』，是可以的，如簡85胼作 。但這個字所從的
 是一個整體，為會意字，見於甲骨文作
 、
 等（《甲骨文編》12.16）。簡文只是
 旁
 下多了一橫，……簡16『皆』作 ，273作 ，是其佐證。故
 應釋
 。《說文》
 字正篆作，『絕也。一曰田器，從從持戈。古文讀若咸，讀若《詩》云女手』。『
 郢』為楚又一地名，確切地點待考。」[18]以此觀點來看我們討論的這組字，每個字皆是一體的，又如何能單獨拆開說左旁
 或
 像「叔－又」呢？
其五，《璽彙》1104
 、《璽彙》3947
 ，黃錫全先生順著前面的字形理解，所以釋為「叔－又」、「（叔－又）＋（利－禾）」。[19]但何琳儀、劉釗二先生均釋為「殺－殳」、「剎」。[20]這種字形與本組字的構形部件有類似之處。
其六，上述第〔十三〕種字形，釋為從「戚」並無法說明。
以上六點若無法解決，則釋作「艸／戚」恐不可從。
「△」，《包簡釋文》隸作「
 」或「
 」，學者亦有從之者。[21]筆者贊同此說。楚系從「
 」的字形，有如下幾種寫法：
〔1〕
 （「哉」，《楚帛書》乙9.34）、
 （「載」，《隨縣》80）、
 （「載」，《上博一‧孔子詩論》20）。此種寫法與「才」作
 （《上博（二）‧魯邦大旱》3）形近。
〔2〕
 （「哉」，《信陽》1.25），[22]由形體看來應隸作「
 」。劉雨先生說：
 字凡四見，1.08、1.14、1.25、1.74。「從文義上看，這幾條簡文都應該在『
 』字後斷句，亦當為表示語氣的句末虛字。我們認為就是『哉』字。在金文中『哉』通常作『
 』，如禹鼎『烏乎哀
 』、魚鼎匕『欽
 』等。西漢末年王莽時一件『大泉五十』錢范上有『好
 』二字，『
 』即『哉』字，為我們十分珍貴地保存了戰國時期『哉』字作『
 』的形體（見《金文續編》卷二，五頁）。」[23]此外，漢印的「哉」字亦常見作
 形。[24]李零先生則以為字形是「幾」，應釋為「豈」，[25]但是《郭店‧老子甲》25「幾」作 ，而
 左上無由從「ㄠ」，是以由字體得不到「幾」形這樣的結論。《楚系簡帛文字編》的摹本亦作
 形。[26]李家浩先生亦釋作「哉」。[27]此形與上述「△郢」，〔二〕、〔三〕、〔六〕、〔七〕、〔十〕－〔十三〕其下多從「人」形是相同的。此外，字形上部作「」形，似同上述〔七〕
 、〔八〕
 左上作「」形，只是一作直筆；一作斜筆。不過，後者亦可能由「止」形變化而來，如「登」：
 （散盤）→
 （登弔）→
 （登伯）。[28]
〔3〕
（「織－糸」，《包山》243）、
（「織－糸」，《包山》248）、
（「載」，《包山》269）、
 （「載」，《包山》273）。前二者應分析作變形音化從「昔」，「
 」聲，（詳下〔5〕、〔6〕）。後二者文例皆是「其上『載』：……」，李家浩先生曾作過深入的探討，[29]所以釋為「載」是沒問題的。這些「
 」旁嚴格隸定均作「
 」形，其左上皆是「止」形的變化。如「（歲）」作
（《包山》234），亦作
（《包山》199）、
（《包山》124）、
（《包山》125）、兆（《郭店‧太一生水》3）。可說明
與
，其「
 」旁是一字的變化，與上述「△郢」，〔二〕、〔三〕、〔四〕、〔十〕、〔十一〕皆屬同樣變化。又馬王堆帛書《式法‧祭》「有大
 （災）」，[30]「
 」即「災」，從「
 」得聲。「
 」旁亦作「
 」形亦是一例證。
〔4〕
（「織－糸」，《包山》203）。「
 」旁與上述〔一〕作
（《包山》206）形近。這種形體亦可能是「止」形的變化，如「歲」亦作
（，《包山》牘一）。吳振武先生曾說：「古文字中『止』作『』形習見，齊陶『歲』字或作
（陳介祺《陶瓦拓片》）是其佳證」；[31]黃錫全先生也說：「古文字中的止每每訛作或
」，他所舉的例子如「歲」本作
 （為甫人），可變作
（《璽彙》205）、
（《璽彙》4425）或是「登」：
（散盤）→
（登弔）→
（登伯）。[32]
〔5 | 