試析上博楚簡《孔子詩論》中有關“門／串疋”的幾支簡
曹 峰
爲使本文能在網頁上順利讀出，筆者只能分解所造字的構件，實在難以分解者採用寛體，＠表示暫時不能隷定的原字，敬請諒解。
在《上海博物館藏戰國楚竹簡（一）》（馬承源主編，上海古籍出版社，2001年11月，以下簡稱上博本）的《孔子詩論》第十號簡（1）中，有這樣一段話。
門／串疋之攺■，梂木之止／日■，灘止／壬之智■，鵲槕之辶／帚■，甘棠之保■，緑衣之思，鳥／妟鳥／妟之情。害？曰童而皆臤於亓初者也■。（2）
這段文字中所羅列出的篇名均在《詩經》國風（《孔子詩論》稱作“邦風”）範圍内。其特徴是先用一個字來概括一篇的主旨，然後在下文中再進一歩對主旨加以展開性的論述。例如，與“門／串疋”有關的論述，下文中還有：
1．門／串疋以色兪於豊…（第十號簡）
２．門／串疋之攺，則亓思貝／益（3）矣。（第十一號簡）
３．…好反内於豊，不亦能攺虍／示■。（第十二號簡）
４．以琴瑟之敓，忄／矣好色之忨，以鐘鼓之樂…（第十四號簡）（4）
第十二、十四號簡中未見“門／串疋”的篇名，但第十二號簡出現有“攺”字，第十四號簡的“以琴瑟之敓”和“以鐘鼓之樂”當是關雎“琴瑟友之”“鍾鼓樂之”之引用，所以可以認爲都是與“關雎”相關的内容。
本文試圖通過對“門／串疋之攺”的“攺”字作出合理的解釋，在此基礎上對《孔子詩論》中有關“門／串疋”的所有論述加以詮釋，並對上博本的簡序作一點修改，最後對《孔子詩論》中所見“色”及“色”與“豊（禮）”的關係作一點分析。
一
無疑，“門／串疋”如上博本釋文所指出的那樣，就是“關雎”的假借字。楚系文字中與“關”類似的字形也見於鄂君啓節與包山楚簡，鄂君啓節“女（如）載馬牛羊台（以）出内（入）門／串、則政於大府／貝、毋政於門／串。”中所見“門／串”釋作“關”是正確的。包山楚簡中多見同類字形（如34號簡二處、39・91・138・121號簡各一處、149號簡二處），均可釋爲“關”。如將“串”看作此字的聲符，據郭錫良編《漢字古音手冊》（北京大學出版社，1986年11月，以下渉及通假關係的地方，均據此書），“關”爲見母元部、“串”爲昌母元部，兩者可以通假。“疋”字是疑母魚部，“雎”是清母魚部，兩者也可通假。“疋”和“雎”的通假關係在楚系文字上也可找到例證，在此不作展開。
上博本釋文引用了《説文》對“攺”字的解釋，“攺，亥／殳攺，大剛卯，以逐鬼魅也。从攴巳聲，讀若巳。”但顯然考慮到該解釋與本書文義不合，所以推斷“攺”字爲“怡”的假借字，並據《説文》、《爾雅》、《玉篇》，釋“怡”字義爲“和也”、“樂也”、“悦也”，認爲“怡”在《孔子詩論》中意爲“心中的喜悦”。“巳”爲邪母之部，“怡”爲餘母之部，假借是可能的。但此字是否果然如上博本所釋是“怡”的假借字，筆者認爲還有探討的余地。
本字左旁在包山楚簡及郭店楚簡中多見，包山楚簡中均可釋其爲干支的“巳”字。郭店楚簡中除《成之聞之》第四十號簡（是古（故）君子幺／言／斤（慎）六立（位）以巳（祀）天常）中似可釋作“巳”外，其餘似均當釋作“已”，就其意義而言，似可分以下數種。
１．作爲語助辭。例如，《老子》甲本第十五號簡“天下皆智（知）微（去彳旁、美）之爲微（去彳旁、美）也，亞（惡）已。皆智（知）善，此其不善已。”《語叢四》第二十七簡背“内之或内之，至之或至之，之至而亡及也已。”《老子》甲本第七號簡“善者果而已”，《性自命出》第十五號簡“亓（其）品（三）述（術）者，行／人（道）之而已。”《六德》第三十八號簡“君子不帝（啻）明虍／壬（乎）民微（去彳旁、微）而已。”《尊德義》第二十五號簡“詞（去司中口、治）民非還生而已也。”
２．作“止”解。如《老子》甲本第三十七至三十八號簡“止／木（持）而浧（盈）之，不不若已。”《老子》丙本第七號簡有“古（故）曰兵者□□□□□□得已而甬（用）之。”《成之聞之》第三十六號簡“亓（其）乘／力（勝）也不若亓（其）已也。”《語叢三》第三至第五號簡中“君臣不相才也，則可已。不敓（悦），可去也。”的“已”似也可作“止”解。
３．作“甚”解。《緇衣》第二十號簡有“而富貴已辶／化（過）也。”
４．作“完畢”解。《性自命出》第六十一號簡有“已則勿復言也。”
其實，“巳”與“已”不僅在字形上相似可以混用，在字音上也是相通的（“已”是餘母之部）。
而與“攺”字近似的字形在《緇衣》中有二處（第十六號簡“子曰，倀（長）民者，衣備（服）不攺（改）”、第十七號簡“止／又（詩）員（云），亓（其）頌不攺（改），出言有｜，利民所信。”），在《尊德義》中有三處（第一號簡“攺（改）忌乘／力（勝）”、第四至第五號簡“爻／言（敎）非攺（改）道也，爻／言／攵（敎）之也。學非攺（改）侖（倫）也，學己／八（己）也。”），在《六德》有一處（第十九號簡“能与（與）之齊，冬（終）身弗攺（改）之矣。”）。可見這個近似的字形在郭店楚簡中都可視作爲“改”的假借字。“改”見母之部字，與“巳”字“已”字同部。
雖然近似的字形在郭店楚簡中可以釋作“改”，但“關雎之改”顯然是難於理解的。因爲這個字與後文的“止／日”、“智”、“辶／帚”、“保”、“思”、“情”一樣，不是一個簡單的詞匯，它有着待進一歩解釋的更深刻的含義。筆者認爲將視其爲“怡”的假借字是不合適的。
如將“怡”解作“喜悦”，“關雎之怡”從文義表面看可以講得通。但缺乏傳世文獻中的例證。其次也無法將“和悦”之意與下文的“以色兪於豊”“門／串疋之攺，則亓思貝／益矣。”及“好反内於豊，不亦能攺虍／示。”關聯起來。就是説，“怡”的字義仍然淺短，不足以表達更深刻的含意。
筆者認爲只有同下文中的關鍵字“色”、“好色”結合起來討論，把握本篇中“色”與“禮”的内在關係，才能眞正解開“攺”的含義。在此，先提出結論，這個字應該就是“已”的假借字，義爲“止”。
値得注意的是本篇將“關雎”之詩與“色”、“好色”聯系在一起。從文獻上看，最早將“好色”與《詩經》中的《國風》及關雎篇聯系起來的是《荀子》大略篇“國風之好色也，傳曰，盈其欲而不愆其止。其誠可比於金石，其聲可内於宗廟。”《史記》屈原列傳也説“屈平之作《離騒》，蓋自怨生也。《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不乱，若《離騒》者，可謂兼之矣。”，“《國風》好色而不淫”之意義與《荀子》大略篇相近。對於《荀子》大略篇這段文字，楊倞作注曰，“好色，謂關雎樂得淑女也。盈其欲，謂好仇，寤寐思服也。止，禮也。欲雖盈滿而不敢過禮求之。此言好色人所不免，美其不過禮也。”由此，我們可以得到一個重要的啓發，即《國風》（或者説關雎篇）的特色在於雖“好色”，但適可而止，不過於禮。因此，在《荀子》大略篇那里，關雎的重要意義就是能盈其欲又有所“止”。《史記》屈原列傳的“國風好色而不淫”，雖没有直接提到“止”，但其義是相通的。所以筆者認爲，我們有可能將“門／串疋之攺”的“攺”讀爲“已”的假借字，釋作“止”。
“門／串疋之攺”以外的四条與“關雎”有關的竹簡，在此先解讀第十四號簡“以琴瑟之敓，忄／矣好色之忨，以鐘鼓之樂…”的意義。“以琴瑟之敓”與“以鐘鼓之樂”的文章格式是相同的，所以“以鐘鼓之樂”的後面有可能還有一個類似“忄／矣好色之忨”的五字句。可惜此簡後半段全部殘斷，無法通過後面的類似“忄／矣好色之忨”的五字句直接對照出“忄／矣”、“忨”的字義，從而推斷全句的意向。從“以琴瑟之敓”、“以鐘鼓之樂”的語義看，“忄／矣”可能是“怡”的假借字。兩字均屬之部，通假没有問題。“忨”字，或許可釋義爲“貪”。《説文》十下心部“忨，貪也。从心元聲。春秋傳曰，忨歳而シ／歇日。”“忨歳而シ／歇日”可能引自國語晋語八“忨日而シ／歇歳”，段玉裁指出這里的“春秋傳”當指春秋國語。而《左傳》昭公元年則有“翫歳而愒日”，“翫”也是“貪”的意思。“翫”也通“玩”，所以“忄／矣（怡）好色之忨”或許可以釋爲“怡好色之貪”或“怡好色之玩”。
“琴瑟之吊”與“鐘鼓之樂”可以養心怡志，如《荀子》樂論篇云“君子以鐘鼓導志、以琴瑟樂心”、《荀子》禮論篇云“故禮者，養也。……鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，所以養耳也。”（《史記》禮書有類似文句），但本篇顯然不同，與“忄／矣好色之忨”聯系起來看，整個句意當與“女色”有關。《左傳》昭公元年有這樣一段話：
晉侯求醫於秦，秦伯使醫和視之，曰，“疾不可爲也，是謂近女室，疾如蠱。非鬼非食，惑以喪志。良臣將死，天命不佑。”公曰，“女不可近乎。”對曰，“節之。……君子之近琴瑟、以儀節也、非以慆心也。”
這里的“琴瑟”既指音樂，也指女色，所以“醫和”對晉侯提出要“以儀節”，也就是要有節制的意思。當然，《左傳》“以儀節”所要求的對象是君主，而且也未談到要用“色”去“兪於豊”，話題與本篇完全不同，但從“琴瑟”到“以儀節”的文意，可以給本篇的釋讀提供啓示。由於第十四號簡“以鐘鼓之樂”後面殘斷，無法得知其最後結論是什麼，但這里既然提到“好色之忨”，即“好色之貪”，那麼其結論很可能與“節制”是相關的。也只有這樣去理解，才最符合“門／串疋之攺（已）”的深意，才可以解釋爲何這段也是“門／串疋之攺（已）”的延伸和展開。
接下來，討論“門／串疋以色兪於豊（第十號簡）”、“門／串疋之攺，則亓思貝／益矣。（第十一號簡）”及“…好反内於豊，不亦能攺虍／示。（第十二號簡）”這三段的含意。筆者認爲，這幾句話的含意都是可以與“門／串疋之攺（已）”相互發明相互對照的。
上博本釋文認爲，“兪”即“喩”的假借字，其意與《論語》里仁篇“君子喩於義、小人喩於利”中的“喩”相同，即“懂得”、“知道”、“明白”的意思，筆者贊同這一解釋。但究竟如何“以色”去“明白”“豊”呢，仍然不得甚解。馬王堆帛書《五行》篇中關於關雎有以下這樣一段話：
楡（諭）而〔知〕之，胃（謂）之進〔之〕。弗楡（諭）也，楡（諭）則知之〔矣〕，知之則進耳。楡（諭）之也者，自所小好楡（諭）虖（乎）所大好。“茭（窈）芍（窕）〔淑女，唔（寤）〕昧（寐）求之”，思色也。“求之弗得，唔（寤）昧（寐）思伏”，言亓急也。“夕／言／系（悠）才（哉）夕／言／系（悠）才（哉），女／巻（輾）槫（轉）反廁（側）”，言亓（其）甚〔急也。急〕如此亓（其）甚也，交諸父母之廁（側），爲諸？則有死弗爲之矣。交諸兄弟之廁（側），亦弗爲也。交〔諸〕邦人之廁（側），亦弗爲也。〔畏〕父兄，亓（其）殺畏人，禮也。邎（去辶旁、由）色楡（諭）於禮，進耳。
（將級別低的東西與級別高的東西）相比較而知道（某種道理），稱這一現象爲“進一歩（領會）”。假如把（級別低的東西與級別高的東西）比較了，就可以知道（某種道理）了。假如知道了（某種道理）就“進一歩（領會）”了。所謂“諭”，是拿小的所好跟大的所好相比。《詩經》關雎篇説“窈窕淑女，寤寐求之”，這是描述（男子對女子）的思念。“求之弗得，寤寐思伏”，是説這種思念很切。“悠哉悠哉，輾轉反側”，是説這種思念相當強烈。但如此強烈的思念，在父母面前向淑女表達出來，可以做到嗎？即便用死來威脅也是不做的。在兄弟面前向淑女表達出來，也是不做的。在國人面前向淑女表達出來，也是不做的。首先怕自己的父母兄弟，其次怕其他人，這就是禮。通過好色這件事，再加以比較而知禮，這就是進了一歩。（5）
有必要注意的是，這里舉的正是關雎的例子。馬王堆帛書《五行》篇將關雎的特點歸結爲“思色”，這與本篇的關鍵詞“色”、“好色”是一致的。更重要的是這里有着與“以色兪於豊”相類同的表達，即“邎（去辶旁、由）色楡（諭）於禮”。通過與馬王堆帛書《五行》篇的比較，我們可以得到以下幾點啓示。
１．從“〔急〕如此亓（其）甚也，交諸父母之廁（側），爲諸？則有死弗爲之矣。交諸兄弟之廁（側），亦弗爲也。交〔諸〕邦人之廁（側），亦弗爲也。〔畏〕父兄，亓（其）殺畏人，禮也。”中可以看出，“弗爲之矣”、“亦弗爲也”的意思正是“止”。所以再次證明“門／串疋之攺”的“攺”可以讀爲“已”。其“止”的理由在於“禮”的存在，關於這點，《荀子》大略篇並未明確説明，但楊倞注將其點明了，“止，禮也。……此言好色人所不免，美其不過禮也。”由此，第十二號簡“好反内於豊，不亦能攺虍／示。”也得到合理解釋，即“好反内（納）於豊（禮），不也就是能止嗎。”
２．上引馬王堆帛書《五行》篇的文字只是第二十五章的一段説文，其經文爲“諭而〔知〕之，胃之進〔之〕。”同第二十三章的經説文“目而知之，胃（謂）之進之”、第二十四章的經説文“辟而知之，胃（謂）之進之”（6）相對比，可知“楡而〔知〕之，胃之進〔之〕”的“楡（諭）”與“目（侔）”、“辟（譬）”一樣都是認識論上的推理方法論，所謂“楡（諭）”之方法是“自所小好楡（諭）虖（乎）所大好”。本篇“以色兪於豊”中的“兪”雖然從字義上應該讀作“懂得”、“知道”、“明白”，（7）但是否也包含有馬王堆帛書《五行》篇之“楡（諭）”的意思，帯有以小知大的方法論的意義呢？本篇第十一號簡説“門／串疋之攺，則亓思貝／益矣。”是否正表明通過由“色”的低級階段，比較而導出“禮”的高級階段，因而達到“亓（其）思貝／益（益）”呢？第十號簡在發問“門／串疋（關雎）之攺（已），梂（樛）木之止／日（時），灘（漢）止／壬（廣）之智（知），鵲槕（巢）之辶／帚（歸），甘棠之保，緑衣之思，鳥／妟鳥／妟（燕燕）之情。害（曷）？”（8）後，回答道“曰童而皆臤於亓初者也。”“童”