[三]

        《太一生水》在思想史上虽未留下明显的印记，但它对古代明堂制度的构建产生了很大影响，东周以后出现的明堂制度可谓直接导源于这种思想。仔细体会《太一生水》和上引古人对明堂制度特征的解释，不难发现明堂制度与思想和太一成岁的格局与思想之间的对应关系。明堂上的君主对应于天上的太一帝星，君主从建造明堂到顺时布政的过程对应于太一成岁的过程。太一成岁过程可分为四段：太一生水，生天地，生神明，生阴阳四时，而明堂制度的诸多特征与这四个阶段可谓若合符契。明堂思想则导源于《太一生水》的时令思想。试详论如下：

        首先从明堂的具体制度来看，它直接导源于太一生水思想。抛开五室与九室的纠葛，明堂具有一些基本的制度特征。一，明堂四周必环绕以水，称辟雍。这是直接比照太一生水而设计的。古人曾对辟雍存在的理由加以解释。

《新论》：王者始作圆池似璧形，实水其中，以环壅之，名曰辟雍。言其上承天地，以班教令，流转王道，周而复始。

《白虎通·辟雍》：辟，璧也，象璧圆以法天也。雍者，雍之以水，象教化流行也。

《月令记》：水环四周，言王者动作法天地，德广及四海，方此水也，名曰辟雍。

这些解释可以归结为一点，辟雍之水是为了便于王道流转而设计的。有趣的是，太一成岁思想模式中的水也有这个功能，“太一藏于水，行于时，周而又始，以己为万物母”。王道因水而流转与太一藏于水而行的取意完全一致。[1]由于太一必须先生水，再生天地等，故而君王修明堂，先要凿圆池（据上引《新论》），实水其中，然后再筑明堂。

        明堂周水的运行方向和“水反辅太一”的方向一致。“水反辅太一”的方向显然与太一运行的方向相反。李学勤先生指出，太一的运行方向“便是斗柄的旋转周行的视运动”。[2]我们知道，北斗柄是按十二辰的方向旋转的，与周天二十八宿的排列正相反，是顺时针，是右旋，因此水反辅太一的方向便是左旋。明堂周水的旋转方向恰好也是左旋，

《礼记明堂阴阳录》：明堂阴阳，王者之所以应天也。明堂之制，周旋以水，水行左旋，以象天。[3]

这显然不是简单的巧合，而是明堂制度导源于太一生水思想的绝好证据。[4]

        明堂的另一个制度特征是上圆下方的建筑，这在上引的众多文献中都有描述。其内涵，古人早已指出，是上圆法天，下方法地。这和太一成岁的第二步即生天地是相对应的。天地有确定尊卑的功能，即“天地定位”，与之相对应，明堂则有“明诸侯之尊卑”[5]的功能，真是在在巧合。

        其次，“明堂”名称的由来与太一生水理论有着不可分割的联系。古人对明堂得名的来历曾作解释，

《孝经援神契》：得阳气明朗，谓之明堂。[6]

《三辅黄图》：明堂者，明天道之堂，所以从四时，行月令，宗祀先王，祭五帝，故谓之明堂。

仔细体会两种说法，似乎都有道理，前者因为明堂“在国之阳”，能“得阳气明朗”，故称为明堂，今人顾颉刚先生从此说。[7]后者则从明堂所具有的功能的角度定义明堂，也有一定道理。但二者似乎都未触及明堂的本义。

        明堂的本义为何？《太一生水》的出现为理解明堂得名之谜提供了一把钥匙。《太一生水》在叙述了生水 生天地之后，又说“天地复相辅也，是以成神明”。如上所论，“神明”为鬼神，《庄子·天道》云：“天尊地卑，神明之位也。”神明居于天地之间，联系到明堂，神明则居于明堂之中，明堂当得名于神明所居之堂。由于有神明存在，故王者在此堂上可以和神明相勾通，

《礼含文嘉》：明堂所以通神灵，感天地，正四时，出教令，崇有德，章有道，褒有行。[8]

神灵即神明。通神灵感天地方可正四时出教令，因此明堂的首要功能是王者在此堂上能和天地神明相沟通，这或是明堂得名的原意。而这正是《太一生水》中太一必须经过神明方可成岁的思想的反映。

第三，《太一生水》之天地通过阴阳四时寒热燥湿成岁的思想，在明堂上也有体现。 《淮南子 泰族训》云：“明堂之朝，行明堂之令，以调阴阳之气，而知四时之节，以辟疾之灾也。”《淮南子·时则训》云：“明堂之制，静而法准，动而法绳，春治以规，秋治以矩，冬治以权，夏治以衡，是故燥湿寒暑以节至，甘雨膏露以时降。”这是明堂在其功能上与阴阳四时的联系。

        最后，设立明堂的主旨和《太一生水》的核心思想是一致的。古书中有关设立明堂之意图的提法很多，其中首要目的是沟通神明，而其主要目的则是《三辅黄图》所说的“从四时，行月令”，也就是李学勤先生所说的“承天行化，顺时布政”。[9]从明堂制度上看，不论五室还是九室，明堂都有十二堂，十二堂法十二月，王者月居一堂，颁布各月的政令与禁令，若违反四时之令，则要受到大自然的惩罚。这在今本《礼记·月令》《吕氏春秋·十二纪》《淮南子·时则训》中有详细的叙述。现以《吕氏春秋·孟春纪》为例，作一考察。

        孟春之月，日在营室，昏参中，旦尾中。其日甲乙，其帝太嗥，其神句芒，其虫鳞，其音角，律中太蔟，其数八，其味酸，其臭膻，其祀户，祭先脾。东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，候雁北。天子居青阳左个，乘鸾辂，驾苍龙，载青旗，衣青衣，服青玉，食麦与羊，其器疏以达。是月也以立春。先立春三日，太史谒之天子曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃斋。立春之日，天子亲率三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊。还，乃赏卿诸侯大夫于朝。命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。庆赐遂行，无有不当。乃命太史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不忒，无失经纪，以初为常。是月也，天子乃以元日祈谷于上帝，乃择元辰，天子亲载耒耜，措之参于保介之御间，率三公九卿诸侯大夫躬耕帝藉田。天子三推，三公五推，卿诸侯大夫九推。反，执爵于太寝，三公九卿诸侯大夫皆御，命曰劳酒。是月也，天气下降，地气上腾，天地繁动。王布农事，命田舍东郊，皆修封疆，审端径术，善相丘陵阪险原隰，土地所宜，五谷所殖，以教道民，必躬亲之。田事既饬，先定准直，农乃不惑。是月也，命乐正入学习舞。乃修祭典，命祀山林川泽，牺牲无用牝，禁止伐木。无覆巢，无杀孩虫胎夭飞鸟，无 麛无卵。无聚大众，无置城郭，掩骼霾髊。是月也，不可以称兵，称兵必有天殃。兵戎不起，不可以从我始。无变天之道，无绝地之理，无乱人之纪。孟春行夏令，则风雨不时，草木旱 槁 ，国乃有恐。行秋令，则民大疫，疾风暴雨数至，藜莠蓬蒿并兴。行冬令，则水潦为败，霜雪大挚，首种不入。

这段文字首先交待该月的天象与物候，然后讲天子与臣民在该月中应该做的事与不应该做的事，最后说不行该月月令越次而行的后果。通篇贯穿着安身立命布政教化必须顺应天时的思想。这种思想和《太一生水》是相通的，《太一生水》强调“太一藏于水，行于时”，似乎喻示着天子居于真清之水环绕的明堂之中，在与神明沟通 明了天道之后，顺时施政的行为。《太一生水》强调太一“一缺一盈，以己为万物经”，是说太一经过一系列生成环节成岁之后，最终为世间万物确立了一条原则，即万物只能顺时而动，不可逆时越次而行。这正是《吕氏春秋·十二纪》等文献反复申说的一条原则。《十二纪》在《礼记》中称为《月令》，其思想和《太一生水》的时令思想更是一样。这些文献是后人认识明堂制度及其思想的最重要的素材。可以认为明堂思想是建立在君主必须法天的思想基础之上的，是太一成岁思想的延伸与发展。

        综合上述几点，明堂制度和明堂思想是从太一成岁的格局与思想引申发展而来的。五室明堂与九室明堂虽建制不同，但作为明堂，它们的思想源头是相同的。太一成岁的四个阶段，正好对应着王者从建立明堂到顺时布政的过程。太一生水昭示王者建筑明堂之前，要先凿圆池；成天地则喻示着上圆下方的明堂建筑；成神明则昭示着王者布政之前，要先与神明沟通；成阴阳四时冷热湿燥，则暗示着王者必须承天教化，顺时行政。总之，太一成岁与明堂制度与思想之间的对应关系显然不是偶然的巧合，这种对应关系是完整而全面的。可以认为，明堂制度与思想起源于 太一成岁的格局与思想。

[四]

        五室明堂与九室明堂的差异起源于两种不同的太一成岁模式，一种是四时成岁的模式，即《太一生水》所描述的模式，另一种是太一行九宫成岁的模式。五室明堂起源于前者，九室明堂则起源于后者。《礼记明堂阴阳录》云：

        明堂之制，… 内有太室，象紫宫；南出明堂，象太微；西出总章，象五潢；北出玄堂，象营室；东出青阳，象天市。上帝四时各治其宫，王者承天统物，亦于其方以听国事。[10]

这里，明确将明堂与上帝所居五宫对应，而上帝即为太一之星，所谓“四时各治其宫”，“实际上便是斗柄旋转周行的视运动”。《鶡冠子·环流》云：

        斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。

因此，所谓“上帝四时各治其宫”，实际上就是《太一生水》中四时成岁的事。五室明堂就是起源于这种成岁模式。

        九室明堂与太一行九宫成岁的模式的对应关系，尚无明文可征，但一定存在着以九宫为基础的九室明堂。《汉书·艺文志·数术略》“蓍龟”有《周易明堂》二十六卷，今亡佚。这个明堂应是九室明堂，在古代数术中，九宫与八卦常密不可分，《五行大义》：

      《黄帝九宫经》云：“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中宫，总御得失。”其数，则坎一，坤二，震三，巽四，中宫五，乾六，兑七，艮八，离九。太一行九宫，从一始，以少之多，顺其数也。[11]

据此，我们可以推断，所谓《周易明堂》也是九室明堂，和《大戴礼记·明堂》所记的九室明堂制度应是一致的，它们都以太一行九宫为基础。

        这里有必要澄清一个事实。上引许慎《五经异义》引《明堂月令说》时，说明堂“四室十二堂”，郑玄以为“字误”，当作“九室十二堂”。而北魏贾思伯则云“按《月令》亦无九室之文”，今本《礼记·月令》亦无九室之文，所以我们猜想原本有两种《明堂月令》的本子流传，一是四室十二堂，一是九室十二堂，许慎 贾思伯见到的是前者，郑玄见到的是后者。两个本子是根据不同的太一成岁模式编写的。前者今天尚可通过《礼记·月令》了解个大概，而后者今已不可见。

        1977年7月，安徽阜阳罗庄大队的汉初汝阴侯墓中发现一件太一九宫占盘，李学勤先生名之为九宫式盘。[12]式盘由上下两盘组成，下盘（或称地盘）正方，边长14、5厘米，厚1、7厘米；上盘（或称天盘）圆，直径8厘米，厚0、2厘米。关于式盘的用法，严敦杰 、李学勤先生已做了很好的研究。[13]而式盘上的信息，尤其是正反面的图形，对于研究明堂制度有着特殊的意义。（见附图）

        式盘正面中心有圆，即上盘。中有由盘中心向外将中心圆等分为八块的八条线，八条线端分别标有一 八 三 四 九 二 七 六等八个数字，据上引《五行大义》，其中心当有“五”字，正好构成今人所谓的数字幻方。《大戴礼记·明堂》也提到了数字幻方，这就证实了九室明堂与九宫之间的关系。

       中心圆外距下盘边约1。7厘米外，有一用朱线绘成的正方形。朱线与盘边间有针刻篆文四时八节，两至两分居四方正中，四立居四隅。八节处皆有文字，可以连成如下一段话：

        冬至汁蛰四十六日废，明日立春；立春苍门四十六日废，明日立夏；立夏阴洛四十五日，明日夏至；夏至上天四十六日废，明日立秋；立秋玄委四十六日废，日明（应作“明日”）秋分；秋分仓果四十五日，明日立冬；立冬新洛四十五日，明日冬至。

这和上引《灵枢·九宫八风》的文字基本一致，这就证实了当时确实存在太一行九宫的成岁模式。现在可以断定九室明堂起源于太一行九宫成岁的模式。

        在下盘背面，由中心点向四方划出四条线成十字形，在各线末端分别针刻篆文“第一子夜半冬至右行”“第二冬至平旦”“第三七年辛酉日中冬至”“第四冬至日入”。四隅划“个”形，分刻“第二夏至”“第三夏至”“第四夏至”“第四夏至 ”。殷涤非 、严敦杰先生已指出，这里标的是四分历的冬至时刻，每年相差1/4日。[14]

        这个图还不能说就是四时成岁图，但其四隅的“个”字形图案却使我们想到五室明堂的“个”，即所谓的“明堂左个”“明堂右个”等。“个”字历代多不得确解，并且囿于十二堂的成见，往往将八“个”理解为八堂，这个认识恐不确。贾思伯云：

       按《月令》亦无九室之文，原其制置，不乖五室。其青阳右个即明堂左个，明堂右个即总章左个，总章右个即玄堂左个，玄堂右个即青阳左个。如此室犹是五，而布政十二。[15]

清代夏炘同意此说，并进一步提出五室  九室  十二堂“其实一也”的看法。他说：“以四方中央四正之室言之，曰五室，兼四隅言之，曰九室，又兼左右个虚数言之，曰十二堂，其实一也。”[16]贾   夏二人对“个”的看法可谓卓识，即他们没有拘泥于左右个的实际个数，而是以虚数视之。根据上文的论述，两种明堂制度在西汉以前都未见行用，而是从太一成岁的两种模式发展出来的空想的制度。最初有关明堂制度的描述可能是参考了某种图形而完成的，上述九宫式盘的下盘的正反面的图形，可能正是这样的图形。尤其是反面图形的“个”字，很可能是五室明堂的左个 右个的源头。曾见过《礼图》的牛弘说：“《礼图》画‘个’，皆在堂偏，是以须为五室。”[17]《礼图》今已不可见，但通过九宫式盘下盘的反面的图形，我们不难想象它的原貌。

        《管子·幼官》的有关叙述可以证实我们上述的猜测。《幼官》记述的是王者四时行政的内容。《管子》中另有一篇《幼官图》，和《幼官》中“此居图方中”“此居于图东方方外”“此居于图南方方外”“此居于图西方方外”“此居于图北方方外”等文字相应。今传《幼官图》唯重复《幼官》的内容，恐非原貌。郭沫若 陈梦家 李零等先生都曾试作《玄宫图》，意欲恢复其原貌。[18]无论如何，《幼官》是本有图与之相配的，此点对于认识《吕氏春秋·十二纪》等文献中的明堂制度极为重要。

        从《幼官》的内容来看，它和《吕氏春秋·十二纪》等文献间有相通之处。以春政为例：

        “春行冬政，肃。行秋政，雷。行夏政，阉。十二，地气发，戒春事。十二，小卯，出耕。十二，天气下，赐与。十二，义气至，修门闾。十二，清明，发禁。十二，始卯，合男女。十二，中卯，十二，下卯，三卯同事。八举时节，君服青色，味酸味，听角声，治燥气，用八数，饮于青后之井。以羽兽之火爨。藏不忍，行驱养，坦气修通。凡物开静，形生理，合内外周外，强国为圈，弱国为属，动而无不从，静而无不同，举发以礼，时礼必得。和好无基，贵贱无司，事变日至。此居于图东方方外。”

和上引《吕氏春秋·孟春纪》相比，其基本内容相同，如戒春事 出耕 赐与 君服青色 味酸味 听角声 用八数等都完全一致。不同之处在于《孟春纪》比《幼官》叙述得具体，并且多了天文记录。很显然《孟春纪》等是在《幼官》的基础上发展而来的，是将原来的四时之令细述为十二月令；又对《幼官图》之东南西北中五方分别冠以青阳 明堂 总章 玄堂 太室的名称。《考工记》但云明堂五室，其时代和《幼官》当相差不远。

        《十二纪》中的左右“个”则是对原图的直接描述。根据牛弘的陈述，明堂图有“个”。我们推想幼官图本也有“个”，《幼官》只述及四时，故没有提及“个”，当时令发展为月令，出于时位相应的需要，图上的四维之个就都成了王者发号施令的处所。

        套用西人的一个词，九宫式盘下盘反面的图形，应是战国秦汉时期阴阳数术之学的范式之一，它可以运用于数术的各个门类，也可以用来描述明堂月令。后人据此月令文献研究上古明堂制度，最终只能是徒费脑力。

        太一行九宫的图式是战国秦汉时期阴阳数术之学的另一个范式，在这个范式的基础上产生了九室明堂制度。

[五]

结论：东周以后的明堂制度与思想，是从《太一生水》中太一成岁的格局与思想，引申发展而来的。五室明堂与九室明堂的差异，起源于两种不同的太一成岁模式，前者导源于四时成岁的模式，后者导源于太一行九宫成岁的模式。有关明堂制度的描述，和《幼官》是根据《幼官图》叙述而成的情形一样，最初也是参考着某种图形完成的。《大戴礼记·明堂》所记九室明堂和月令文献中所见的五室明堂，其所依据之图，当和汉初汝阴侯墓出土的九宫式盘正反面的图形属于相同范式。

附记：本文得力于李学勤先生诸文之处甚多，敬致谢意，陶磊谨记。

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