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第三章  郭店楚简引《书》论《书》考(下)

（二）《缁衣》引《祭公之顾命》

楚简《缁衣》简22至简23：“《�酃�之�苊�》员：‘毋以少�匕艽篼危�毋以卑御�拮本洌�毋以卑士�薮蠓颉⑶涫隆！�”这一引文见於《礼记·缁衣》篇，又见於《逸周书·祭公》，但也有異文。

“��”字，《礼记·缁衣》作“叶”而《逸周书》作“祭”。从郑玄注到孔颖达疏，都以“叶”为本字，以为“叶公，楚县公叶公子高也” [1]。宋人王应麟[2]，清人庄述祖[3]、杨用修、王念孙[4]、孙希旦都以“叶当作‘祭’” [5]。其说是[6]。李学勤先生认为楚简“��”字从“彗”声，与“祭”字音同；而“叶”字从“世”声，从世声的字与“祭”字韵同声近，所以“��”、“叶”都能与“祭”字通假[7]。其说可信[8]。《逸周书》的“祭”为本字，“��”、“叶”都为借字。

“�堋�,为“寡”字之異体[9]。《中山王�愣Α�[10]、天星观楚简“寡”字都不从“宀”，皆省作“�堋�[11]。朱骏声《说文通训定声·豫部》：“寡，叚 借为顾。”《礼记·缁衣》：“故君子寡言而行。”郑玄注：“寡当为顾，声之误也。”[12]楚简此字左从“见”（即视），右从“�堋保�[13]裘锡圭认为“当释为‘顾’，可证郑注之确” [14]。其说是。故楚简之“寡命”当依《礼记·缁衣》作“顾命”。

“员”，《礼记·缁衣》作“曰”。说见上。

“少”，《礼记·缁衣》、《逸周书·祭公》皆作“小”。“少”、“小”通用，但大小对言，当以“小”为本字。

“�亍�,《礼记·缁衣》、《逸周书·祭公》皆作“谋”。《说文·言部》：“谋，虑难曰谋。从言，某声。�罚�古文谋；�敢喙盼摹！薄澳薄弊止盼纳�从“母”，下从“言”。而《中山王�愣Α贰澳薄弊�从“母”从心，正作“��”[15]。《汗简》所载《古尚书》“谋”字亦从“心” [16]。与人谋商可从“言”，谋虑可从“心”。故“�亍钡蔽�“谋”之古文。

“�巍保�《礼记·缁衣》、《逸周书·祭公》皆作“作”。“�巍弊值贝印罢摺钡蒙�，古音属鱼部，“作”字属铎部，阴入对转。又疑“�巍蔽�“著”之别写，“著”与“作”义同，故可相通。

“卑”，《礼记·缁衣》、《逸周书·祭公》皆作“嬖”。《说文》：“卑，贱也。”“嬖，便嬖，爱也。”从楚简可知，“嬖”当读为“僻”，为形容辞，意为偏，修饰名词“御”。“卑御”与“嬖（僻）御”同意，皆指地位低下的嫔妃[17]。

楚简和《逸周书·祭公》“御”後皆无“人”字，可知《礼记·缁衣》“人”为衍文。

两“��”字，《礼记·缁衣》皆作“疾”。《逸周书·祭公》一作“固”，一作“疾”。“��”为“息”字之繁化。《郭店楚墓竹简》以“塞”为“��”之本字[18]，误矣。“息”为“肃”之借字。《书序》：“肃慎来贺。”陆德明《经典释文》：“肃慎，马本作息慎。”《史记·周本纪》肃慎作息慎。《尔雅·释诂上》：“肃，疾也。”《国语·齐语》：“是故其父兄之教不肃而成。”韦昭注：“肃，疾也。”《礼记·礼运》：“刑肃而俗敝，则民弗归也，是谓疵国。”郑玄注：“肃，峻也，疵病也。”[19]“肃”与“疾”义近，故可通用。孔晁训“固”为“戾”，戾即罪。义与“肃”与“疾”近。王念孙、潘振云、庄述祖说皆误[20]。

“妆”，《礼记·缁衣》、《逸周书·祭公》皆作“庄”。“妆”、“庄”通用，“庄”为本字。

“句”，《礼记·缁衣》、《逸周书·祭公》皆作“后”。《周易·姤 · 上九》：“姤 其角。”帛书《易经》“姤 ”作“狗”。《老子》七十八章：“爱国之垢，是谓社稷主。”帛书乙本“垢”作“訽 ”.皆为“句”、“后”通用之证。但此处“后”应为本字。

“卑士”，《礼记·缁衣》、《逸周书·祭公》皆作“嬖御士”。“御”为衍文，“嬖御士”当为“嬖士”，即“僻士”，意与“卑士”同。

《礼记·缁衣》之“庄士”，楚简和《逸周书·祭公》皆无，当涉上文而衍。王念孙曰：“上文之庄后对嬖御而言，此文之庄士对嬖御士而言，大夫卿士又尊於庄士，故并及之，若无庄士二字则失其本旨矣。”[21]从楚简来看，其说显误。

“卿事”，《礼记·缁衣》、《逸周书·祭公》皆作“卿士”。《叔多父盘》：“利于辟王乡事师尹。”杨树达曰：“古乡卿二字不分，事士音同通作，乡事即卿士。乡事师尹连言犹《书·洪范》之以卿士师尹连言也。”[22]《荀子·致士》：“士其刑赏而还与之。”杨倞 注：“士当为事。”帛书《五行》：“君子从而士之也者，犹颜子、子路之士孔子也。士之者成士之也。知而弗士，未可胃尊贤也。”此5“士”字，帛书整理小组皆以“事”为本字[23]。可见“事”、“士”通用。

楚简所引这三句话的次序与《礼记·缁衣》同，但《逸周书·祭公》“汝无以小谋败大作”句却到了“汝无以嬖御固庄后”句後。比较之下，显然《逸周书·祭公》有误。没有楚简的出土，我们是难以论定的。

    郭店楚简《缁衣》和《礼记·缁衣》所引《祭公之顾命》，人们一般都以为出自《逸周书·祭公》。其实，在先秦，它当出於《尚书》。从楚简《缁衣》的引文体例中我们可以清楚地看出这一点。

楚简《缁衣》的引文与《礼记·缁衣》颇有不同。第一是征引《诗》、《书》之序与《礼记·缁衣》有别。如楚简第3章引《诗》在前，引《尹诰》在後。而《礼记·缁衣》本称引次序则相反。楚简《缁衣》篇《诗》、《书》並引共七章，皆先引《诗》，再引《书》，无一例外。如楚简第五章先引《诗》，再引《君牙》；第七章先引《诗》，再引《吕刑》；第十章先引《诗》，再引《君陈》；第十二章先引《诗》，再引《吕刑》；第十七章先引《大雅》、《小雅》，再引《君奭》；第十八章先引《诗》，再引《君陈》。同墓所出楚简《性自命出》两举《诗》、《书》、《礼》、《乐》，皆《诗》前《书》後[24]。楚简《六德》称举《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，也是《诗》为首，《书》次之[25]。《礼记·缁衣》篇《诗》、《书》并引共八章，有五章是先《诗》後《书》，一章是先《诗》後《书》再《诗》，两章是先《书》後《诗》。由此可知，楚简称引《诗》《书》，是有严格规律的，都是先《诗》後《书》；而《礼记·缁衣》本称引，大体也循先《诗》後《书》之序。所以故书称引《诗》《书》当如楚简本之序，《礼记·缁衣》本先《书》後《诗》的两章当为後人窜乱所致。

第二是征引的范围有大小之分。《礼记·缁衣》共25章。其中第二章引《大雅》。第三章引《甫刑》（即《吕刑》）。第五章引《诗》、《甫刑》、《大雅》。第六章引《诗》。第七章引《诗》。第八章引《诗》和《大雅》。第九章引《诗》。第十章先引《尹吉》，再引《诗》。第十一章引《诗》。第十二章引《诗》和《小雅》。第十三章引《康诰》和《甫刑》。第十四章引《叶公之顾命》。第十五章引《君陈》。第十六章先引《太甲》、《兑命》，再引《太甲》、《尹吉》。第十七章引《诗》、《君雅》。第十九章引《君陈》、《诗》。第二十章引《诗》。第二十一章引《诗》。第二十二章引《诗》。第二十三章引《葛覃》。第二十四章引《诗》、《小雅》、《君奭 》。第二十五章引《诗》、《兑命》、《易》。

以上《大雅》、《小雅》、《葛覃》皆可归入《诗》，除第十七章所引“昔吾有先正，其言明且清。国家以宁，都邑以成，庶民以生”为逸《诗》外，其馀皆见於今本《诗经》。《甫刑》、《尹吉》、《康诰》、《君陈》、《太甲》、《兑命》、《君雅》、《君奭 》可归入《尚书》，其中《甫刑》、《康诰》、《君奭 》见於今文《尚书》，《君陈》、《太甲》、《兑命》、《君雅》、《尹吉》见於古文《尚书》[26]。此外所引就只剩《易》和《祭公之顾命》。

楚简《缁衣》23章中，其第一章引《诗》。第二章引《诗》。第三章引《诗》和《尹诰》。第三章引《大雅》和《小雅》。第五章引《诗》和《君牙》。第六章引《诗》。第七章引《诗》和《吕刑》。第八章引《诗》。第九章引《诗》。第十章引《诗》和《君陈》。第十一章引《祭公之顾命》。第十二章引《诗》和《吕刑》。第十三章引《康诰》和《吕刑》。第十四章引《诗》。第十五章引《诗》。第十六章引《诗》。第十七章引《大雅》、《小雅》、《君奭 》。第十八章引《诗》和《君陈》。第十九章引《诗》。第二十章引《诗》。第二十一章引《诗》。第二十二章引《诗》。第二十三章引《诗》。

由此可知，楚简《缁衣》引《诗》最多，虽也有《大雅》、《小雅》之称，但基本上称《诗》，而且所引皆见於今本《诗经》。其次是引《书》，不称《书》或《尚书》，唯称篇名，如《尹诰》、《君牙》、《吕刑》、《君陈》、《康诰》、《君奭 》。除《祭公之顾命》外，楚简《缁衣》所引皆为《诗》、《书》。

《祭公之顾命》不属于《诗》，这是无庸置疑的。它是否属于《书》？答案当是肯定的。从楚简《缁衣》的引文看，它和《尹诰》、《君牙》、《吕刑》、《君陈》、《康诰》、《君奭 》一样，都是先秦《尚书》中的一篇。不称它为“《书》”而称“《祭公之顾命》”，是楚简《缁衣》引《书》的习惯。如果否定这一点，说楚简《缁衣》是引自它书，并不合符楚简《缁衣》引文的体例。因为楚简《缁衣》引文共33处，其它32处皆出自《诗》、《书》，这一处当也不能例外。

《礼记·缁衣》的引文较楚简《缁衣》多而且体例凌乱。在《礼记·缁衣》的引文里，我们难以认定《祭公之顾命》属于《尚书》，因为还有《易》。在楚简《缁衣》的引文，没有了《易》，唯有《诗》、《书》。这样，就显露出《缁衣》的作者把《祭公之顾命》当作《书》称引的事实。没有郭店楚简《缁衣》的出土，我们是很难发现的。

    《缁衣》的作者把《祭公之顾命》当作《书》称引的事实对于讨论《逸周书》的来源颇有启发。

    《汉书·艺文志》载：“《周书》七十一篇”，原注曰：“周史记。”颜师古注：“刘向云：‘周时诰誓号令也。盖孔子所论百篇之馀也。’今之存者四十五篇矣。”[27]《隋书·经籍志》载：“《周书》十卷，《汲冢书》，似仲尼删《书》之馀。”[28]陈梦家不信“孔子删《书》”说，认为《逸周书》“乃刘向据旧本传记辍辑而成，……其实与《尚书》无关……不能作为《尚书》逸篇逸文” [29]。“仲尼删《书》之馀”说和“与《尚书》无关”说，虽为古今关於《逸周书》来源的主流说法，但并不合乎历史事实。

《隋书·音乐志上》载梁散骑常侍、尚书仆射沈约奏答曰：“《中庸》、《表记》、《防记》、《缁衣》，皆取《子思子》。”[30]《隋书·经籍志》载《子思子》七卷，注云：“鲁穆公师孔伋 撰。”[31]当时《子思子》尚存，沈约说当有所据。《文选·四子讲德论》李善注：“《子思子》曰：‘民以君为心，君以民为体。心正则体修，心肃则身敬也。’”[32]按《子思子》此句既见於《礼记·缁衣》篇，也见於郭店楚简《缁衣》篇。又《文选·张茂先答何劭二首》李善注：“《子思子》：《诗》云：‘昔吾有先正，其言明且清。国家以宁，都邑以成。’”此句也见於《礼记·缁衣》篇。所以，李善所看到的《子思子》一书应是有《缁衣》篇在内的。否则，他就不会把载於著名的《礼记》的《缁衣》篇的文字称为《子思子》。在郭店楚简中，不但有基本完整的《缁衣》篇，而且还有今本《礼记·表记》等篇的文字，还有不见於传统文献的鲁穆公与子思的对话。这说明沈约的话是可信的。      

《缁衣》出於《子思子》，为孔子孙子思所作。作为孔子嫡孙的子思在其著作《缁衣》里记载孔子把《祭公之顾命》当作《书》称引，其事当不会有误。孔子既然将《祭公之顾命》如《尹诰》、《君牙》、《吕刑》、《君陈》、《康诰》、《君奭 》一样的称引，作为其阐发君臣相处之道和国君用臣之术的根据，又怎能在他“所论百篇” 之时，摒《祭公之顾命》於百篇《书》目之外，删而不留呢？

由此可推知，《逸周书》并非“孔子所论百篇之馀”或“仲尼删《书》之馀”，它们也并非“与《尚书》无关”。与《逸周书》相对的并非先秦《尚书》，而是秦以後流传的《尚书》。《逸周书》诸篇，如《克殷》、《大聚》、《世俘》、《商誓》、《度邑》、《作雒 》、《皇门》、《王会》、《芮良夫》、《尝麦》、《程典》、《鄷 保》、《祭公》、《度训》、《常训》等，本来就属先秦《尚书》[33]。

（三）《成之闻之》、《唐虞之道》引《书》、论《书》

楚简《成之闻之》篇与《缁衣》比较，不但有引《书》，而且还论《书》；所引不但有出自今本者，更有不见於今本者。

《成之闻之》篇所引出於今本《尚书》的共有三条：

第一是简22：“《君奭》曰‘唯於不嘼爯惪 ’害？言疾也。”所引今《尚书·君奭》作：“惟冒丕单称德。”“唯”、“惟”通用。“不”、“丕”通用。“惪 ”为“德”之古文。这些異文较为寻常。

不常见的異文有三：

    “於”字《郭店楚墓竹简》未识出[34]，今本作“冒”。此字与简24的“於”字虽略有差别，但与《天星观楚简》的“於”字非常相似[35]。当为“於”字无疑。疑此“於”字乃“�印弊种�讹，因为“於”字从“�印保�“�印弊忠患邮伪剩�就写成了“於”。“�印蓖ā皞墶�.《说文·倝部》：“倝，日始出，光倝倝也。从旦，�由�。”[36]而“倝”通“乾”。《说文·乙部》：“乾，上出也。从乙。乙，物之达也。倝声。”[37]“乾”从倝声，而“倝”从�由�，故“�印笨赏ā扒�”。“乾”有健、勉义。《周易·乾》卦九三爻辞：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”孔颍达《正义》：“终日乾乾，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。” [38]以“健健自强，勉力”训“乾乾”。孙星衍曰：“冒与懋声相近，又通勖，勉也。”[39]“乾”与“冒”义同，故可通用。本字当从楚简作“�印薄�

“嘼”，今本作“单”。裘锡圭说：“嘼”在古文字中即“单”字繁文[40]。其说是。

“爯”，今本作“称”。“称”从“爯”声，故可通用。《说文·禾部》：“称，铨也。从禾，爯声。”又《冓 部》：“爯，并举也。从爪，冓 省。”段玉裁注：“凡手举，字当作爯；凡偁扬，当作偁；凡铨衡，当作称。今字通用称。”[41]由此看，当以“爯”为本字。

简文说解《书》义有两点值得注意。一是说解的形式。“害”，即“曷”。裘锡圭说：此句句法与《公羊传》屡见之“其言惠公仲子何”一类句子相类。“曷”“何”义近，也可能简文“害”即应读为“何”[42]。其说可参。《公羊传》旧传为“子夏传与公羊高”，其说口授相传，至西汉景帝时，方著於竹帛[43]。《四库总目提要》认为《公羊传》不尽出於公羊高[44]，至今人更认为它“作於汉景帝时” [45]。笔者认为楚简《成之闻之》篇当为孔子弟子县成之作[46]。县成这种说解《尚书》的方式，说明《公羊传》的解经形式由来已久，完全可以上溯到七十子时代。

二是对经义的理解。今文此句的断句素有两种：一是读为“惟冒丕单称德”，如《十三经注疏》本；一是将“惟冒”归上读，如蔡沈《书经集传》、孙星衍《尚书今古文注疏》、曾运乾《尚书正读》、杨筠如《尚书覈 诂》、周秉钧《尚书易解》等。楚简引文的断句与《十三经注疏》本同，“唯於（乾）”与“不嘼爯惪”连读。而且认为引文之意是“言疾之”。今文的“冒”，孔传依本字释为“布冒” [47]；蔡沈承之，释为“覆冒” [48]。而孙星衍则以为“冒与懋声近，又通勖，勉也”[49]。看来，孙星衍说是对的。只因勖勉努力，天下才全都举行其德。简文的“疾之”，就是释“冒”，就是释“於（乾）”；唯“疾之”，唯勖勉，才能“丕单称德”。由此看来，“惟冒”只能归下读。没有楚简的引文和说解，这一问题是不容易解决的。

第二是简29：“《君奭》曰‘襄我二人，毋又合才音’害？道不说之司也。”裘锡圭曰：今本《君奭》作“襄我二人，汝有合哉言”，“言”字一般下读。“才”似当读为“在”。“毋有合在音”（或是“言”之误），其意与今本“汝有合哉”大不相同[50]。案裘说是。“哉”从“才”声，“才”、“哉”可通，但其本字当作“在”。“音”当为“言”字之讹。今本将“言”归下读看来成问题。“言”当为语气助词，归上读，其用法和简文《六德》篇“男女卡（辨）生言，父子新（亲）生言，君臣宜（义）生言”之“言”同[51]。“毋”与“汝”则有否定句与疑问句之别。从简文看，周公是指责君奭不能与更多的人合作，所以简文解释说“道不说（悦）之司（词）也”。所谓“不悦之词”即“勿有合在言”，是周公对君奭的批评。从下文看，君奭对周公的批评不服，仍坚持自己的意见，说“在时二人”，只有我们二人，大有“天下英雄唯使君与尔”之意。周公于是继续教育他，说“天休兹至，惟时二人弗勘”，“笃棐时二人”，认为上天赐予的休美太多，确实不是两人所能胜任的。希望他“克敬德，明我俊民，在让后人于丕时”，敬重贤德，提拔人才。最後，周公还说：“君！予不惠若兹多诰，予惟用闵于天越民。”说他不想再多劝说了，希望君奭要顾念天命和民心。由此看，楚简的引文和解说是正确的，汉以後学者都误读了《君奭》这一句话的本意[52]。

第三是简38至简39：“《康�汀吩弧�不还大暊，文王�浞＃�型��亡�铩�害？此言也，言不�⒋簏拐撸�文王之型莫厚安。”引文今本作“文王作罚，刑兹无赦，不率大戛”，既有文字之異，也有句序之異。

“还”，今本作“率”。《尔雅·释言》：“还、复，返也。”《释诂》：“率，循也。”[53]两字义近，故可通用。从简文以“�ⅰ蔽�释来看，“率”当为本字。

“暊”，今本作“戛”.疑 “暊” 当为“夏”字。“夏”通“雅”。《墨子·天志下》：“於先王之书，《大夏》之道亦然：‘帝谓文王：予怀明德，毋大声以色，毋长夏以革，不识不知，顺帝之则。’”俞樾曰：“《大夏》即《大雅》也，雅、夏古字通。《荀子·荣辱篇》曰：‘越人安越，楚人安楚，君子安雅。’《儒效篇》曰：‘居楚而楚，居越而越，居夏而夏。’是夏与雅通也。下文所引‘帝谓文王’六句，正《大雅·皇矣》文。”[54]而“雅”可训为“正”。《论语·述而》：“子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。”何晏引孔安国曰：“雅言，正言也。”邢昺疏：“雅，正也。”[55]《荀子·儒效》：“法二後王谓之不雅。”杨倞注：“雅，正也。”[56]孔安国传：“戛，常也。凡民不循大常之教，犹刑之无赦。”[57]“夏”通“雅”训“正”与“戛”之“常”义近，故能通用。

    “�洹保�今本作“作”、王弼本《老子》第2章：“万物作焉而不辞。”楚简本“作”写为“�铡�[58]。 “�铡蹦恕白鳌敝�繁化，楚简中，“作”多写作“�铡�[59]。“�洹奔础罢А保�所从之“又”係战国文字的繁化现象。包山楚简有此字[60]。“乍”、“作”通用。故“作”可写作“��”。如王弼本《老子》第37章：“化而欲作。”楚简本“作”就写作“�洹�[61]。“�洹保ㄕВ┪�“作”字之借。

    “型”，今本作“刑”，两字通用。

“��”，今本作与“兹”、《集韵·之韵》：“兹，古作��。”[62]《字彙 ·幺部》：“��，古文兹字。”金文“��”字多见。容庚曰：“��，孳乳为兹。”[63]故“��”当为本字。

“亡”，今本作“无”，两字通用。

“�铩保�今本作“赦”。“�铩蔽�鱼部喻母，“赦”为铎部书母，声韵皆近，故可通用。“赦”当为本字。

引文与今本的句序有所不同。比较之下，当以简文合理。“文王作罚，刑兹无赦”的是“不率大戛”，有“不率大戛”之事，方有“文王作罚，刑兹无赦”之为，所以“不率大戛”当居前。由此来看今本《尚书·康诰》上文的断句和训释，颇能获得启发。

 在一般本子里，“乃其速由”皆与“文王作罚”连读。如孔安国传：“言当速用文王所作违教之罚，刑此乱五常者无得赦。”孔颖达疏遵之[64]，蔡沈[65]、曾运乾[66]、杨筠如[67]、周秉钧同[68].而孙星衍《尚书今古文注疏》却以“乃其速由”为句，说：“乃其自召罪訧……《酒诰》曰：‘惟民自速辜。’《多方》云：‘乃惟尔自速辜。’语意长同。……《後汉书·王符传》云：‘夫养稂莠者伤禾稼，悔奸轨者良民。《书》曰：‘文王作罚，刑兹无赦。’《风俗通·皇霸篇》、《潜夫论·述赦篇》引同《後汉书》，则知‘乃其速由’不相属也。”[69]孙说是。从楚简看，“乃其速由”与下连读，则成“乃其速由不率大戛”，显然不通。因此，当作：“乃其速由。不率大戛，文王作罚，刑兹无赦。”孔安国、孔颖达、蔡沈、曾运乾、杨筠如、周秉钧等的断句和训释都是错误的。《康诰》篇下文“汝乃其速由兹义率杀”亦当作如是观。

简文对引文的说解也颇值得注意。“此言也，言不�⒋簏拐撸�文王之型莫厚安。”疑“�ⅰ蔽�“霸”之異体，与“伯”通，而“伯”与“率”义同，“率”可训为循、遵。“�埂奔础俺！敝�異文。“型”即“刑”。“厚”可训为“重”。“安”读为“焉”。就是说《康诰》“不率大戛，文王作罚，刑兹无赦”的意思是说不遵太常而行，文王的刑法就不会为世人所重视。而孔安国传：“戛，常也。凡民不循大常之教，犹刑之无赦。”[70]其“大常”之训与简文同。这说明孔安国传也是有来源的，对认识孔传真面目也是有益的。

    《成之闻之》篇所引有两条疑为佚《书》，现提出来讨论。

第一条是简25: “《�拿�》曰：‘允帀淒惪 。’此言也，言信於众之可以淒惪 也。”此条前後都是说解《尚书·君奭》之义，而且句法也同，因此其属说解《书》义可以肯定。《�拿�》之“�摹弊笪�言旁无疑，右为上下结构，难以隶定，似乎上下皆为口，今暂隶定为“�摹薄Ｓ腥嘶骋伞耳拿�》即古文《尚书》的《冏 命》。即使“�摹贝印肮�”音，虽与“冏 ”同为见母，但韵一为冬部，一为耕部，相距太远。因此，《�拿�》还不好认定就是《冏 命》，当属先秦《尚书》的佚篇。

从简文的说解可知，“允”训为信；“帀”训为众，当为“师”字之借；“惪 ”为“德”之古文；“淒”，裘锡圭认为似当读为“济”， 训成，其说是[71]。两字韵同声近，故可通用。从句式的比较看，简文“惪 ”後当脱一“害”字。当作“《�拿�》曰：‘允帀淒惪 ’害？此言也，言信於众之可以淒惪 也。”“允师济德”，即“信於众之可以济德”，强调取信於民才能成就德行，简文的说解是准确的。

第二是简33：“大�樵弧�余才厇天心’害？此言也，言余之此而厇於天心也。”“�椤蔽�“禹”之繁文。“才”与“在”通，简文解为“之此”，从上文看，当指“治人伦”，即在人伦上下功夫。“厇”，《郭店楚墓竹简》一书认为通“宅”，其说是[72]。“宅”可训顺应、归顺。“天心”即简上文所谓“天德”。“宅天心”与《书·康诰》“亦惟助王宅天命”之“宅天命”义同。

《尚书》有《大禹谟》篇，“大禹谟”可称大禹曰。因此，简文的“大�樵弧钡笔粝惹亍渡惺椤ご笥碲印菲�，是简文引《尚书·大禹谟》篇之文。今传《古文尚书》记载大禹言行事迹的有《舜典》、《大禹谟》、《皋陶谟》、《益稷》、《禹贡》5篇，皆无简文所引“余才厇天心”句。这5篇除《大禹谟》外的4篇都见於今文，其属先秦《尚书》无疑，有争议只有属于所谓“晚书”的《大禹谟》。而且也只有《大禹谟》称“大禹曰”。因此，简文所引出於《大禹谟》的可能很大。认定这一点，对於讨论“晚书”很有启发。

除此篇外，郭店楚简引“晚书”较多的还有《缁衣》篇。其引“晚书”有《尹诰》、《君牙》、《君陈》。其中《君陈》还两见。《缁衣》篇所引都见於“晚书”，而此处所引则不见於“晚书”。这说明“晚书”确实是後人的辑佚本，它将传世文献中的佚《书》都尽可能地搜集起来，利用原有的篇名，而加工编成。楚简《缁衣》篇所引都见於《礼记·缁衣》，所以也都见於“晚书”。但辑佚者没有见到此篇楚简，所以此篇楚简的佚文在“晚书”里则找不到。因此，楚简所引的这一佚《书》，当是“晚书”晚出的又一铁证。

《唐虞之道》简27、28有“吴邿曰[73]：大明不出，万勿��訇。圣者不才上，天下�袒怠｛字�，至�滩粏� ；乱之，至灭臤 。”“大明”，指太阳。《礼记·礼器》：“大明生於东，月升於西。”“万”，《郭店楚墓竹简》作“完”，裘锡圭疑本作“万”，读为“万”。[74]今从裘说。“勿”通“物”。“��”，《郭店楚墓竹简》读作“皆”。“訇”， 疑误。字当从宀从音，读为暗。“才”读作“在”。“�獭保�比与必通[75]，疑读为“必”。“�住保�当读为“治”。“�獭保�当读为“养”。“喿 ”，裘锡圭疑读为“肖”[76]。 其说是。“臤”通“贤”。“治”“乱”为对文，“不肖”与“贤”亦当为对文。

《郭店楚墓竹简》的整理者以为“吴邿”“似为古书篇名，它与下引文句不见于今本古籍”。裘锡圭认为“吴邿”疑当读为“虞诗”[77]。从引文看，似为散文，不象诗。因此，“吴邿”可读为“虞志”。郭店楚简《语丛一》第38、39简有“诗所以会古含之�埔舱摺本洌�其“�啤弊郑�即志。信阳楚简“戋人刚�啤�[78]，“�啤弊质妥鳌笆选� [79]，实际也应读作志。“志”可作“�啤保�也可作“邿”。《左传·成公四年》：“《史佚之志》有之曰：非我族类，其心必異。”杜预注：“周文王大史。”[80]《左传·襄公三十年》：“《仲虺之志》曰：乱者取之，亡者侮之。”[81]《仲虺之志》即《仲虺之诰》。《左传·文公二年》：“《周志》有之：勇则害上，不登於明堂。”[82]此二句又见於《逸周书·大匡》。可见《周志》即《周书》，先秦《尚书》亦可称之为“志”。《左传·文公十八年》又载：“鲁季文子使大史克对鲁公曰：……故《虞书》数舜之功曰：‘慎徽五典，五典克从’，无违教也；曰：‘纳于百揆，百揆时序’，无废事也；曰：‘宾于四门，四门穆穆’，无凶人也。”孔颖达疏：“此《虞书·舜典》之篇也。”[83]在今文中，则属《尧典》。这是春秋时已有《虞书》名称之证。因此，楚简有《虞志》之称，自属必然。其所引不见於今传《尚书·虞书》，当为《虞书》佚文。楚简《唐虞之道》是对尧舜禅让之道的论述，其说当有所本。而记载尧舜禅让事迹的文献，最原始的文献为《尚书·虞书》。从这一背景看，《虞志》为《尚书·虞书》而不为《虞诗》，可能更令人信服。

（四）《性自命出》、《六德》论《书》

郭店楚简《性自命出》、《六德》还有论《书》之语。

《性自命出》第15、16简说：“时、箸、豊 、乐，亓司出皆生於人。时，又为为之也；箸，又为言之也；礼、乐，又为�椭�也。”“时”读为诗，“箸”读为“书”，“豊 ”读为礼，“司”读为始，“又”，读为“有”，“�汀倍廖�“举” [84]。这是说《书》与《诗》、《礼》、《乐》，它们的创作都产生於人，人有事记述下来才成为《书》。

《六德》第23至25简说：“古夫夫，妇妇，父父，子子，君君，臣臣，六者客行亓戠而�件�亡繇迮也。雚者�巍Ⅲ缭蛞嗖毗唬�雚者豊、乐则亦才�唬�雚者易、春秋则亦才�弧！薄肮拧倍廖�故，“客”读为各，“戠 ”读为职[85]，“亡”读为无，“繇”读为犹，“迮”读为作，“雚”读为观，“者”读为诸，“�巍倍廖�诗，“箸”读为书，“才”读为在，“�弧倍廖�矣，“豊”读为礼。《郭店楚墓竹简》的这些释读都是正确的。但“��”应读为憸。“��”应读为逆。这不但《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》並称，而且说它们都是表达“夫夫、妇妇、父父、子子、君君、臣臣”之理的。

依《六德》所称《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》之序将第《语丛一》第38、39、44、36、37、40、41简拼合，则得：“《诗》所以会古今之志也者，[《书》者所以会]□□□□者也，[《礼》所以会]□□□□[也，《乐》所以会] □□□□[也]，《易》所以会天道人道也。《春秋》所以会古今之事也。”[86]由此看，《语丛一》也当论《书》语，只可惜残损了。

从这些记载看，《书》已成为专名，已成为儒门研读的对象。它在六经中的地位，仅次於《诗》，而在《礼》、《乐》、《易》、《春秋》之上。这与楚简《缁衣》引文首《诗》次《书》所反映出来的事实是一致的。

先秦文献对“六经”的论述与楚简之说有许多相似，如《庄子·天下》云：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”[87]《礼记·经解》说：“孔子曰：‘人其国，其教可知也。其为人也，温柔厚敦，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；絜静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱。其为人也，温柔厚敦而不愚，则深於《诗》者也；疏通知远而不诬，则深於《书》者也；广博易良而不奢，则深於《乐》者也；絜静精微而不贼，则深於《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深於《礼》者也；属辞比事而不乱，则深於《春秋》者也。’”[88]荀子关於经学的论述则更多，其《劝学》篇说:“《书》者,政事之纪也;《诗》者,中声之止也;《礼》者,法之大分,类之纲纪也,故学至乎《礼》而止矣;夫是之谓道德之极。《礼》之敬文也,《乐》之中和也,《诗》、《书》之博也,《春秋》之微也,在天地之间者毕矣。”“《礼》、《乐》法而不说,《诗》、《书》故而不切,《春秋》约而不速。”[89]其《儒效》篇也说:“《诗》言是,其志也;《书》言是,其事也;《礼》言是,其行也;《乐》言是,其和也;《春秋》言是,其微也。”[90]其中，《庄子·天下》的“《书》以道事”说，《荀子·劝学》篇的“《书》者,政事之纪也”说、《儒效》的“《书》言是,其事也”说与《性自命出》的“《书》，有为言之也”，《六德》“夫夫，妇妇，父父，子子，君君，臣臣”“观诸”“《书》则亦在矣”说是完全一致的。所谓“《书》言是,其事也”，“是”即“夫夫，妇妇，父父，子子，君君，臣臣”之理，《尚书》是以“记事”的形式表达的。“有为言之”即“道事”、“政事之纪”。楚简这些论《书》的观点，到战国後期，已为诸子，特别是儒家後学所普遍接受。

据考证，楚简《唐虞之道》是孔子之作；《性自命出》可能是子游之作，《成之闻之》、《六德》可能是县成之作，都出於孔子弟子之手；《缁衣》篇可能为子思自作[91]。因此，郭店楚简的引《书》，反映出的是原始儒家所诵读的《尚书》的原貌；它们的论《书》，应是原始儒家对《尚书》的基本认识。因此，其观点为後人所接受，当属必然。

结  论

从以上的考释和论述中可知，後人的《尚书》研究在断句与理解上都存在一些误读，所谓“晚书”实属後出，而真正的先秦《尚书》有许多篇今传《尚书》失收，战国中期以前《尚书》的地位次於《诗》而先於《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。郭店楚简诸篇的引《书》、论《书》给我们的这些启发，对研究先秦《尚书》，认识今传《尚书》，确实具有重要意义。

主要参考文献

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2.      荆门市博物馆：《荆门郭店一号楚墓》，《文物》1997年第7期。

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4.        段玉裁：《说文解字段注》，成都：成都古籍书店，1981。

5.        高亨、董治安：《古字通假会典》，济南：齐鲁书社，1989.

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8.      刘起釪：《尚书学史》，北京：中华书局，1989。

9.      黄怀信、张懋鎔、田旭东：《逸周书彙 校集注》，上海：上海古籍出版社，1995.

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