《语丛》一、三中有关“礼”的几条简文
陈 伟
在郭店楚简大致属于儒家学派的著作中，有许多地方涉及到“礼”。虽然这些篇章是不是当
时的礼书，学者之间存在不同的看法，但这些资料的发现，对研究先秦礼的观念和制度，无
疑具有非常重要的意义。
简书中关于“礼”的记载，有的比较集中、连贯，目前称为“性自命出”一篇的第15至22和 第62至67号简所书，就是突出的例证。与此同时，也有一些记载显得零星、简短，其情形尤
以《语丛》一至三篇为甚。
在目前的整理本中，有《语丛》四篇。它们从竹简形制到写作体裁，与同墓所出的其他简书
有着明显的差异。饶宗颐先生以为即是《庄子》、《天下》、《寓言》等篇中所说的“重言 ”，“其原出于前古一耆艾之重言，孔子、老、庄均有所沿袭也”①。
实际上，这四篇之间也不完全一致。大体说来，《语丛》四每条简文的篇幅略长，话题多与
进言、权谋有关；其他三篇各条的文字大多比较短促，内容以儒家为主，但似乎也夹杂其他
学派的一些说法。其中一、三两篇，竹简长度相同，内容往往相关。但从图版上的编线痕迹
看，《语丛》三的上下编线靠近两端，《语丛》一的则略微偏中。这大概就是整理者分作二
篇的原因。由于文字简
短，所以增加了编连、释读上的困难，进而影响到对其思想内涵的认识。
本文提出讨论的是《语丛》一、三中有关“礼”的四条简文。除了在释读上作有新的尝试之
外，在有的简序上也按我们的理解作了调整。拿这些简文同传世典籍对照，有的内容大致相
同，有的则只有某些关联。我们通过传世典籍所了解的先秦“礼”的制度和观念，由此得到
若干验证和拓展。
以下分条陈述。抄录简文中的“一”、“三”表示《语丛》一或《语丛》三，其后的阿拉伯
数字表示竹简编号。为减少造字，简文尽量用通行字体写出，比较复杂者则在括号中补充说
明。
一、礼因人之情而为之一31即?（节度）者也。一97
在整理者所作释文中（以下径称“释文”）《语丛》一31号简原与32号简合为一句。后者云
“善里（理？）而后乐生”，与31号简的连读似乎并没有太明显的根据。廖名春先生将31号
简读作：“礼，因人之情而为之”，认为是出自《礼记·坊记》“礼，因人之情而为之节文 ”②。此说注意到31号简与《礼记·坊记》文句的联系，又避开了释文
将31、32号简看作一句的问题，具有积极的意义。不过，这里也还有两处疑点。第一，《语
丛》一至《语丛》三 结句处皆有墨点标识，31号简几乎写满文字，其末端并无标识。在一般情形下，这应意味着
文句尚未结束。第二，《礼记·坊记》全句说：“礼者，因人之情而为之节文，以为民坊者
也。”类似表述在古书中还可以看到一些。如《管子·心术上》说：“礼者因人之情，缘义
之理，而为之节文者也。”《淮南子·齐俗训》说：“故礼因人情而为之节文，而仁发?以
见容。”《礼记·檀弓下》：“辟踊，哀之至也，有算，为之节文也。”《孟子·离娄上》 ：“仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。……礼之实，节文斯二者是也。”则是对这类 观念的具体阐述。关于“节文”，《礼记·坊记》郑注云：“此节文者，谓农有田里之差，
士有爵命之级。”《礼记·檀弓下》孔疏云：“故辟踊有算，为准节文章。”也就是说，“ 节文”是围绕礼的等级制度和规定，亦即礼外在的表现形式。依这种观念，“人之情”只是 礼的基础，“节文”才是礼的具体表现。由此看来，31号简之后应该接有类似的内容。
如果以上分析大致不误、并且原接在31号简之后的竹简尚未损坏的话，那么最有可能的
便应该是97号简。这枚简写有“即?者也”四字，“也”字下着墨点，表明文句至此结束。
下端约残缺四分之一，应是未曾书写的空白部分。释文视为单独的一句，读作：“即，?者 也。”裘锡圭先生按云：“‘即’，疑读为‘节’或‘次’，‘?’，疑读为‘度’和‘序 ’。参看《性自命出》篇注一等。”《性自命出》15～18号简记云：“诗、书、礼、乐，
其始出皆生于人。诗，有为为之也。书，有为言之也。礼、乐，有为举之也。圣人比其类而
论会之，观其先后而逆顺之，体其义而即?之，理其情而出入之，然后复以教。”裘锡圭先 生按云：“‘即?’似当读为‘次序’、‘次度’或‘节度’。第二字与‘（从又）’有 别，但亦应从‘且’得声，疑即‘’字异体。‘且’与‘度’、‘序’古音皆相近。”又 同篇 “或余为之即则?也”，裘先生按云：“‘即’字似当读为‘次’或‘节’。我们曾 疑 简文‘?’当读为‘序’或‘度’（参看注一），如此句及上句之‘余’字确应读为与‘ 序’通之‘叙’字，读‘?’为‘序’的说法似难成立。”在本条简文中，“即?”似以读 为“节度”为长，指规则、分寸，与传世典籍中的“节文”相当。如然，将97号简接在31号
简之下，合为一句读，应该是适宜的。前引《性自命出》中的一段话，讲述诗、书、礼、乐
的兴起。其中谈到“情”，也谈到“节度”，是《语丛》一中31、97号简应当连读的一个辅
证。
通过以上讨论，我们可以更清楚地看到，《语丛》一第31、97号简所书与《礼记·坊记》中
的那句话，除了个别用字有异之外，几乎是相同的。
二、礼生于（庄），乐生于亳（薄）。一33礼繁乐（从心。零）则戚（蹙），乐繁一
34礼（从心。零）则万（从言。谩）。一35
以上三简，释文合为一组。应该是正确的。但原释字存在可商之处，意义也有待探讨。
、庄皆从爿得声，在此似当读为“庄”，指庄重。亳、薄音同，古书中多见通假之例
③。亳在此似当读为“薄”，指轻薄。庄、薄相对为文。
34号简第二字，释文原作“妻”。此字上部与楚简所见之“妻”所从有异④ ，而与“弁”之所从相同。《说文》“?（繁）”字或体从“?”从“弁”。郭店简本 《缁衣》18号简“教此以失，民此以繁”，“繁”字即从“?”从“弁”（下部“廾”省作 “又”）。此字原读为“变”。张光裕先生以为“弁”、“烦”音近通用，改读为“烦” ⑤。依《说文》，此字实当释为“?（繁）”繁、烦音同义通，故亦可读
为“烦”⑥。传世本《缁衣》相应文句写作“民是以亲失，而教是以烦 ”。两相比较，后者除了将“民、“教”易位之外，还用“烦”代替了“繁”字。在《说文
》之外，这是将本简此字释为“繁”的一个辅证。
（从心），释文读为“灵”。“”及从“”之字有与“零”通假的例 证⑦。“（从心）”在此疑当读为“零”。《说文》：“零，徐雨也 。”段注：“引申之义为零星，为凋零。”在此似为零落、稀少之意，与“繁”（繁多）的
意思正好相反。
戚，读为“蹙”，局促不安的意思。
34号简最后一字从“来”形从“女”，原无释。黄德宽、徐在国先生参照楚简中的“繁”字 ，认为应释为“每”⑧。袁国华先生亦释为“每”，并引述《说文》繁 “从?每声”之说，读为“繁”⑨。不过上古音中“繁”属元部并纽， “每”属之部明纽⑩，只具有旁纽的关系。《说文》段注本“?”字条 作：“从?每。”段注云：“各本下有‘声’字，非也。今删。每者，盛上出，故从?每
会意。”侯马盟书中的“弁”字有一种简化的写法，形体与“来”形近似B11 。依此，34号简最后一字可能是从弁从女，属于“繁”字的另一种写法。从
辞例上看，上句说“礼繁乐零则蹙”，下句说“乐繁礼零则谩”，两句只是调换了“礼”、 “乐”的位置，而针对二者的说明文字并没有变化。《礼记·表记》云：“厚于仁者薄于义
，亲而不尊；厚于义者薄于仁，尊而不亲。”B12与简文应该属于同
一类句式。这也有助于对“繁”字的判读。
35号简最后一字原未释。此字左从“言”，右部所从见于包山楚简164号和《古玺汇编》364
8，汤余惠先生释为“万（）”，读为“宾”或“万”B13。黄德
宽、徐在国先生据此以为本简此字从言从万，指出：“万（从言）不见于后世字书，读为何
字，待考。”B14《唐虞之道》27号简“大明不出，万物皆訇”。“ 万”原释为“完”，裘锡圭先生按云：“或疑此字本应作‘万’（即《说文》‘’字）， 读为‘万’。”依汤余惠先生所举字形和辞例以及《唐虞之道》27号简文辞，此字读为“宾 ”或“万”似可无疑。“万”与“曼”上古均在元部明纽B15，音同
可通。《荀子·正论》“曼而馈”，杨注：“‘曼’，当为‘万’。……列万舞而进食。 ”准此，简文此字当可读为“谩”或“慢”，指轻慢，大致与“蹙”相对。
综上所述，这段简文大致是说：礼出于庄严，乐出于轻薄。礼多乐少就会拘谨，乐多礼少就
会轻慢。
关于礼、乐关系的类似议论在传世典籍中亦有所见。如《礼记·乐记》云：“乐者为同
，礼者为异。同则相亲，异则相敬，乐胜则流，礼胜则离。”郑注：“同谓协好恶也，异谓
别贵贱也。流谓合行不敬也，离谓析居不和也。”同篇又云：“乐也者，动于内者也；礼也
者，动于外者也。故礼主其减，乐主其盈。礼减而进，以进为文；乐盈而反，以反为文。礼
减而不进则销，乐盈而不反则放。”后一段文字亦见于同书《祭义》。又同书《仲尼燕居》
云：“达于礼而不达于乐，谓之素；达于乐而不达于礼，谓之偏。”传世古书中的这类记载
与本条简文句式相近，内容上也有对应之处。其间似有一定关系。不过，在今存古书中，并
不能看到与简书基本相同的表述。尤其是“乐出于薄”的观念，似乎完全不见于传世典籍。
三、凡同（痛）者同（从辶。踊）。一102
同（从辶。踊），哀也。三同（从辶。踊），?（度）也。三41
同（从辶），在《语丛》一释文中读为“通”，在《语丛》三释文中则仅作隶定。针对《语
丛》三41号简，裘锡圭先生按云：“此条疑当读为：恸，哀也。三恸，度也
。关于‘? ’，参看《语丛一》注三。”裘先生读“?”为“度”，详说已见本文第一则所引，当可从
。至于这二条简文中的“同（从辶）”则在“恸”之外，也有可能读为“踊”。同、甬古音 相近，故“同”及从“同”之字与从“甬”之字往往通用。如《山海经·海内经》“伯陵同 吴权之妻阿女缘妇”，郭璞注：“同犹通，言淫之也。”《汉书·礼乐志》“桐生茂豫”， 颜注：“桐读为通。”又，王力先生指出“恫”、“痛”、“恸”属于同源字 B16。因而，“同”可读为“桐”、“痛”或者“恸”，指悲伤。姑且读为“痛 ”；“同（从辶）”则可读为“踊”，为跳跃之意，特指丧礼中的跳跃。
《礼记·问丧》云：“恻怛之心，痛疾之意，悲哀志懑气盛，故袒而踊之，所以动体安
心下气也。妇人不宜袒，故发胸击心爵踊，殷殷田田，如坏墙然，悲哀痛疾之至也。”同篇 又说：“故哭泣辟踊，尽哀而止矣。”是说因亲人去世，极度悲痛，以至于跳踊。《语丛》
一103号简说“凡痛者踊”，《语丛》三41号简说“踊，哀也”，正与古书中的这些说法相
符。
据古书记载，丧事中的踊是有规定的。《礼记·檀弓上》：“弁人有其母死而孺子泣者。孔 子曰：‘哀则哀矣，而难为继也。夫礼，为可传也，为可继也。故哭踊有节。’”《礼记· 檀弓下》也说：“辟踊，哀之至也。有算，为之节文也。”孔疏：“孝子丧亲，哀慕至懑。 男踊女辟，是哀痛之至极也。若不裁限，恐伤其性。故辟踊有算，为准节文章。准节之数， 其事不一。每一踊三跳，三踊九跳，都为一节。士舍死日，三日而殡，凡有三踊：初死日袭 ，袭而踊；明日小敛，小敛而踊；又明日大敛，大敛又踊。凡三日为三踊也。大夫五踊。舍 死日四日而殡。初死日一踊，明日袭又一踊，至三日小敛朝一踊，至小敛时又一踊，至四日 大敛朝不踊，当大敛时又一踊，凡四日为五踊。诸侯七踊。舍死日六日而殡。初死日一，明 日袭又一，至三日小敛朝一，当小敛时又一，四日无事一，五日又一，至六日朝不踊，亦当 大敛时又一，凡六日七踊。周礼王九踊。舍死日八日而殡，死日一，明日袭一，其间二日为 二，至五日小敛为二，其间二日又二，至八日大敛，则其朝不踊也，大敛时又一，凡八日九 踊。故云为之节文也。故《杂记》云‘公七踊，大夫五踊，士三踊’，郑注云‘士小敛之朝 不踊，君、大夫大敛之朝乃不踊’是也。”依此，踊的规定体现在两个层面：一是自士以至 天子 ，从刚死之时到大敛，分别踊三次、五次、七次或九次；二是每踊分三回，一回有三跳，即 一踊共跳三回九次。前一种制度如孔氏所引，自公（诸侯）至士本于《礼记·杂记上》，王 之九踊大概是推算出来的。针对《杂记上》的记载，孔疏也作了大致相同的解说。后一种制 度见于《礼记·曾子问》。其云：“子拜稽颡哭。祝、宰、宗人、众主人、卿、大夫、士哭 ，踊三者三，降东，反位，皆袒。子踊，房中亦踊三者三，袭，衰，杖，奠出。”孔疏：“ 每踊三度为一节。如此者三，故云三者三。”简文之“度”，与“节”或“节文”略同。而 所说“三踊”，显然与礼书所记的规定有关。其具体含义，似乎存在三种可能：其一，是指 一次丧礼中共有三次踊；其二，是指每次踊由三踊组成；其三，是指每踊有三跳。如果属于 第一种情形，则所指或如礼书所云，是专门针对“士”而言的。《淮南子·天文训》说：“ 天地三月而为一时，故祭祀三饭以为礼，丧纪三踊以为节，兵重三罕以为制。”“丧纪三踊 以为节”与简书所云类似。《仪礼·特牲馈食礼》记云：“尸三饭，告饱。祝侑，主人拜。 ……尸又三饭，告饱，祝侑之如初。……尸又三饭，告饱，祝侑之如初。”郑注“尸三饭告 饱”云：“礼一成也。”于后一处“尸又三饭告饱”注云：“礼三成。”《淮南子》所谓“ 祭