从简本《五行》到帛书《五行》
李存山
马王堆出土的帛书《五行》篇有经有说，但篇首残缺，庞朴先生将其取名为《五行》，并且指出其“仁、义、礼、智、圣”即荀子所指斥的思孟学派之“五行”①。郭店楚简《五行
》篇的出土，证明庞朴先生的论断是正确的。简本《五行》有经无说。
庞朴先生指出：“帛书《五行》篇的‘经’和‘说’，看起来，不像是一个计划下的两个部分。……我设想，《五行》篇早先并没有‘说’或‘解’，帛书所见的‘说’，是某个时候弟子们奉命缀上去的。”②据此，有经无说的简本《五行》是较帛书更早的一个传本。
近读邢文博士的《〈孟子·万章〉与楚简〈五行〉》一文，其对简本《五行》的层次分析，
深中肯綮,尤其是指出“楚简《五行》‘圣智’的线索，在帛书《五行》中已近不存”③，
我觉此点很值得重视。以下按邢文提供的线索，谈谈我对从简本《五行》到帛书《五行》的看法。
一
将简本《五行》与帛书《五行》之经部对较，可知其章节顺序有所不同。这里有一个两本的章序孰为更合理的问题，或者说简本《五行》的章序是否文理可通的问题。以下将简本之章序列出（为便于比较，在各章前标有帛本之经部的顺序符号），并说明我的理解。
【经1】仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行；义形于内谓之德之行，不形于内谓之行；礼形于内谓之德之行，不形于内谓之行；智形于内谓之德之行，不形于内谓之行；圣形于内谓之德之行，不形于内谓之德之行（按：“德之”衍文）。德之行五，和谓之德；四行和，谓之善。善，人道也；德，天道也。
愚意：此章论述“五行”的顺序是仁、义、礼、智、圣（帛本将其顺序改为仁、智、义、礼、圣），在此顺序中，仁、义虽排在前面，但最后的圣是最重要的，倒数第二的智次之，最前的仁以及义和礼又渐次之。所谓“德之行五，和谓之德；四行和，谓之善。善，人道也；德，天道也”。五行之德（天道）与四行之善（人道）的区别是有没有“圣”。此后（经3）又云：“五行皆行于内而时行之，谓之君子。”这也是强调“圣”之重要。
在儒家的道德条目中，把“圣”看得如此重要，这是发挥孔子的“何事于仁，必也圣乎”④。孔子认为，“圣”的境界高于“仁”的境界。但在孔子看来，“圣 ”的境界，“尧舜其犹病诸”，而“圣”不过是“博施于民而能济众”⑤，或“修己以安百姓 ”⑥。孔子自己不居“圣”，他说：“若圣与仁，则吾岂敢?”⑦孔子不多谈“圣”，也罕言“性与天道”的问题。
孔子的风格可谓“一团元气”，或者说是“道中庸”。至《五行》篇，提出五行之德（天道）与四行之善（人道）的区分，且谓只有五行皆备才称得上是“君子”，这是孔子之后孔门弟子对“极高明”境界（或云“天地境界”）的追求。《五行》篇虽强调“圣”，但其开篇论述“五行”之序却是仁、义、礼、智在前，圣在后，我认为这是近乎曲折地论证“圣”（或“圣智”）之重要。
《中庸》和《五行》篇有大致相同的倾向，即都重视“圣”和“天（德）”。《论语·颜渊》篇载“樊迟问知，子曰：知人”，而《中庸》则提出“思知人，不可以不知天”。《论语·雍也》篇载“子曰：中庸之为德也，其至矣乎”，而《中庸》并不以“中庸”为“至”，而补之以“极高明而道中庸”。《中庸》所谓“聪明圣知，达天德者”，同《五行》篇一样表现了孔门弟子对“极高明”境界的追求。
《五行》篇的德与善或天道与人道结构，较之孟子的天人观有别。孟子的“四端”即人之性
善，又说“仁义礼智根于心”，此“四德”没有德与善的区分。孟子又说：“尽其心者知其性也，知其性则知天矣。”⑧孟子的“天”，不必“四德”或“四行”（仁义礼智）之外再加上“圣”，亦即其人道（人性）与天道无别(尽管孟子思想中也有“上下与天地同流”、“万物皆备于我”等等追求“极高明”境界的因素)。
【经2】君子亡中心之忧则亡中心之智，亡中心之智则亡中心之悦，亡中心之悦则亡中心之安，不安则不乐，不乐则亡德。（据帛本补：君子亡中心之忧则亡中心之圣，亡中心之圣则亡中心之悦，亡中心之悦则亡中心之安，不安则不乐，不乐则亡德。）
愚意：此章将五行中的“智”和“圣”分别列出，而以“中心之忧”统率之。若“中心之忧”便是仁，则此为“仁”统“智圣”结构；但文中并无以“忧”解“仁”者，帛本经6有“见君子道则不忧，不忧则玉色，玉色则形，形则仁”，可见“忧”与“仁”有一定区别。盖“中心之忧”即发自内心的忧患意识，有此忧患意识则有“中心之智”和“中心之圣”，而“中心之智”和“中心之圣”即经1所言“形于内”的智和圣。
【经3】五行皆形于内而时行之，谓之君子。士有志于君子道，谓之志士。
【经4】善弗为亡近，德弗志不成，智弗思不得。思不清不察，（帛：思不长不得，）思不长（帛：轻）不形，不形不安，不安不乐，不乐亡德。
【经5】不仁，思不能清；不智，思不能长。不仁不智，未见君子，忧心不能矪矪；既见君子，心不能悦。……此之谓也。不仁，思不能清；不圣，思不能轻。不仁不圣，未见君子，忧心不能忡忡；既见君子，心不能降。
愚意：经5两段仁在智、圣之前。“不仁不智”和“不仁不圣”，并无“不仁则不智”、“不仁则不圣”之意；此为并列关系，即“不仁、不智”和“不仁、不圣”。
【经6】仁之思也清……玉色则形，形则仁。智之思也长……玉色则形，形则智。圣之思也轻……玉音则形，形则圣。
愚意：此章也是仁在智、圣之前。这也是《五行》篇总纲部分（经1至经9）的一致顺序。我所谓“近乎曲折”地论证圣（或圣智）之重要，“曲折”意指在总纲中仁（义礼）在智圣之前，而总纲之后的解说（经9以下）则把圣智置于仁义礼之前。
【经7】“淑人君子，其仪一也。”能为一然后能为君子，君子慎其独也。
【经8】君子之为善也，有与始，有与终也。君子之德也，有与始，无与终也。
【经9】金声而玉振之……善，人道也；德，天道也。唯有德者，然后能金声而玉振之。
愚意：经8和经9重申了善（人道）与德（天道）的区分。依孟子解经9“金声而玉振之”⑨，智为始，圣为终。总纲最后突出了“智圣”。智为始，而后是仁义礼，智统四行；圣为终，统括五行。《五行》篇的仁、义、礼、智、圣“五行”之序，可理解为：先举起“仁义礼”的儒家旗帜，而后发挥“圣智”的重要。帛本将其顺序改为仁、智、义、礼、圣，则文理不明。
经9以下是《五行》篇对其总纲大旨的解说。
【经13】不聪不明（帛：不聪明则不圣），不圣不智，不智不仁，不仁不安，不安不乐，不
乐亡德。
愚意：此章中的“不…不…”，文意都可加“则”。聪与明居首，按经18，聪即“闻君子道”
，“闻而知之，圣也”；明即“见贤人”，“见而知之，智也”。以下“不圣（则）不智，不智（则）不仁”，把“圣智”放在了“仁”之前，且（圣）智是仁的前提。经18“见而知之，智也。知而安之，仁也”，亦是此意。简本之语句顺序，文意可通，即在总纲“近乎曲折”之后，解说“圣智”在仁之前。帛本将经13置后。
【经10】不变（恋）不悦，不悦不戚，不戚不亲，不亲不爱，不爱不仁。
【经11】不直不泄……不行不义。
【经12】不远不敬……不恭亡礼。
愚意：简本在经13讲明圣智与仁的关系后，于经10、11、12分论仁、义、礼，文意可通。帛本将经13“不聪不明……不乐亡（无）德”置后，但其“不圣（则）不智，不智（则）不仁”的语义仍保留。帛本说部云“不聪明则不圣智，圣智必由聪明”，“圣始天，智始人”，“不知所爱则何爱，言仁之乘智而行之”，亦是申明此意。
【经17】未尝闻君子道，谓之不聪。未尝见贤人，谓之不明。……赫赫在上，此之谓也。【经18】闻君子道，聪也。闻而知之，圣也。圣人知天道也。知而行之，义也。行之而时，德也。见贤人，明也。见而知之，智也。知而安之，仁也。安而敬之，礼也。圣智，礼乐之所由生也B10，五行之所和也。和则乐，乐则有德，有德则邦家兴。……于昭于天，此之谓也。
愚意：依简本顺序，经17、18是对经13、10、11、12的进一步解说。经18又是对经17的展开解说。“圣人知天道也……德也”，是圣居于五行之首要位置，义在圣之下；“见而知之，智也。知而安之，仁也。安而敬之，礼也”，是智在仁、礼之前。然后统括：“圣智，礼乐之所由生也，五行之所和也。”此亦可云：“圣智，仁义礼之所由生也，五行之所和也。”
帛本经18的“仁义，礼乐所由生也”残缺，据其说部补。“说”先举经文“仁义，礼乐所由
生也”，然后解“言礼乐之生于仁义”。这是帛本对简本的一处重要改动，说详后。
【经19】见而知之，智也。知而安之，仁也。安而行之，义也。行而敬之，礼也。仁，义礼所由生也，四行之所和也。和则同，同则善。
愚意：依简本顺序，经19以前为论五行；自经19为论四行。智统仁义礼，而仁统义礼，故云“仁，义礼所由生也，四行之所和也”。此亦可云：“智，仁义礼所由生也，四行之所和也
”。
帛本经19为“仁义，礼智之所由生也”，说部解为“言礼智生于仁义也”。这是帛本对简本的又一处重要改动。此将“智”置于仁（义礼）之后，智为仁（义）所生，与前所言“见而知之，智也。知而安之，仁也”，“不知所爱则何爱，言仁之乘智而行之”的语义乖违。说详后。
【经14】颜色容貌温变也，以其中心与人交，悦也。中心悦焉，迁于兄弟，戚也；……仁也。
【经15】中心辨焉而正行之，直也。……义也。
【经16】以其外心与人交，远也。……礼也。
愚意：依简本顺序，经14、15、16是对经19的展开解说，文理可通。
【经20】不简不行，不匿，不辨于道。……不刚不柔，此之谓也。（此章论仁义。）
【经21】君子集大成。……后，士之尊贤者也。（此章论集大成，即金声而玉振之。）
【经22】耳目鼻口手足六者，心之役也。……和则同，同则善也。
【经23】目而知之，谓之进之。
【经25】喻而知之，谓之进之。
【经24】譬而知之，谓之进之。
【经26】几而知之，天也。……此之谓也。
【经27】天施诸其人，天也。……
【经28】闻道而悦者，好仁者也。……闻道而乐者，好（帛：有）德者也。
自经20以下，简本与帛本的章序无大的出入。篇终的“好德者”或“有德者”，与经9的“唯有德者，然后能金声而玉振之”相应。“好德”或“有德”包括了圣、智，且统括了“好仁”、“好义”和“好礼”。《五行》篇在其总纲部分的最后和其解说部分的最后，都强调了“圣智”的重要。
据以上分析，我认为简本《五行》是一篇虽然“近乎曲折”但又构思非常严谨的论说文字。第一部分（经1至经9）是其总纲大旨，自“不聪不明”以下则是对其大旨的解说。《五行》篇之“经部”本自有说，庞朴先生所谓帛书所见的“说”是后来另缀上去的，此为确论。
二
帛书《五行》篇把“不聪不明……不乐亡德”移在了“不恭亡礼”之后，又把“未尝闻君子道……同则善”移在了“恭而博交，礼也”之后。我认为，帛本的这种改编并非出于要统一仁、义、礼、德的顺序，因为其篇首的仁、智、义、礼、圣，从一开始就已把顺序搞乱了；这种改编可能是由于编者不明或有意削弱圣、智的重要性，其结果是提升了仁、义在篇中的地位。
如前所述，帛本对简本的一处重要改动是：把简本的“圣智，礼乐之所由生也”改成了“仁义，礼乐所由生也”。这样，简本所最强调的作为礼乐之根源的“圣智”，就在帛本中变成了“仁义”，而其说部亦明说“言礼乐之生于仁义”。帛本对简本的另一处重要改动是：把简本的“仁，义礼所由生也”改成了“仁义，礼智之所由生也”，其说部亦明说“言礼智生于仁义也”，这不仅继续强调了“仁义”的重要，而其把“智”置于“礼”之后，认为“礼智”是“仁义”之所生，这可以说从根本上颠覆了简本中“圣智”对于仁义礼的统率地位。
由此而言，从简本《五行》到帛书《五行》，不仅另缀了“说”，而且思想上也出现了重要变化。
庞朴先生曾敏锐地揭示了帛书《五行》篇与《中庸》、《孟子》的关系，即：《中庸》“唯天下至圣”一段讲的“聪明睿知”、“宽裕温柔”、“发明刚毅”、“齐庄中正”、“文理密察”，就是指圣、仁、义、礼、智，而《孟子》所谓“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣（人）之于天道也”，也是讲帛书中的“五行”B11。《五行》篇属于思孟学派的作品是确定无疑的。现在，楚简《五行》篇出土，据我们上面作的分析，似可梳理一下从简本《五行》到《中庸》、《孟子》，再到帛书《五行》的前后顺序。
《中庸》、《孟子》虽然都内含“五行”说，但其“五行”的思想是“幽隐”的，以致如果没有帛书《五行》篇的出土，荀子所指斥的思孟学派之“