楚简《缁衣》与先秦礼学
邢
文
郭店楚墓竹简的出土，要求我们重新认识孔子之学与学术史。姜广辉先生通过郭店楚简所见
原典儒学的核心思想，重新诠释儒学发展的道统攸系，明确提出要重新评价孔子学说，改写
了中国思想史的基本线索①。从经学史的角度来看，郭店楚简使我们相
信，孔子学说与先秦礼学的若干问题，确有重新加以认识的必要。对于郭店楚简《缁衣》的
文献学分析表明，楚简《缁衣》有助于我们对《礼记》成书与孔子传礼之说等有关问题的再
考察。本文拟从楚简《缁衣》出发，就先秦礼学与孔子之学的若干问题试作探讨，为重新认
识孔子学说与中国经学史的有关问题作一准备②。
一、楚简《缁衣》与今本《缁衣》
今本《缁衣》与郭店简本多有不同之处，彭浩先生等已有论述③。现看
以下三例。
(一)简本第五章④：
民以君为心，君以民为体，心好则体安之，君好则民欲之。故心以体
法，君以民亡。
今本第十七章⑤：
民以君为心，君以民为体。心庄则体舒，心肃则容敬。心好之，身必
安之；君好之，民必欲之。心以体全，亦以体伤；君以民存，亦以民亡。
两者可作如下比较：
(1)简本：“民以君为心，君以民为体。”
今本：“民以君为心，君以民为体。心庄则体舒，心肃则容敬。”
(2)简本：“心好则体安之，君好则民欲之。”
今本：“心好之，身必安之；君好之，民必欲之。”
(3)简本：“故心以体法，君以民亡。”
今本：“心以体全，亦以体伤；君以民存，亦以民亡。”
不难看出，简本辞约，今本辞详；今本的文字有解释简本文字的特点。在(1)中，今本的“ 心庄则体舒，心肃则容敬”是在解释心、体的比喻；在(2)中，今本的文字是对简本文字的
简单改写；在(3)中，今本的改写兼及阐释：“心以体全，亦以体伤”是在解释“心以体法 ”，“君以民存，亦以民亡”是在说明“君以民亡”。
(二)简本第六章：
上好仁则下之为仁也争先。故长民者，章志以昭百姓，则民致行己以
悦上。
今本第六章：
上好仁，则下之为仁争先人。故长民者，章志、贞教，尊仁以子爱百
姓。民致行己，以说其上矣。
两者比较，其特点与前例同。今本的“章志、贞教，尊仁以子爱百姓”，同样是简本“章志 以昭百姓”的解释性文字；而简本的结论“则民致行己以悦上”，今本则改作另句：“民致 行己，以说其上矣。”
(三)简本第十一章：
大臣之不亲也，则忠敬不足，而富贵已过也；邦家之不宁也，则大臣
不治，而亵臣托也。此以大臣不可不敬，民之也。故君不与小谋大，则大臣不怨。
今本第十四章⑥：
大臣不亲，百姓不宁，则忠敬不足，而富贵已过也；大臣不治，而迩
臣比矣。故大臣不可不敬也，是民之表也；迩臣不可不慎也，是民之道也。君毋以小谋大，
毋以远言近，毋以内图外，则大臣不怨，迩臣不疾，而远臣不蔽矣。
仍依前例比较如下：
(1)简本：“大臣之不亲也，则忠敬不足，而富贵已过也；邦家之不宁也，则大臣不治，而
亵臣托也。”
今本：“大臣不亲，百姓不宁，则忠敬不足，而富贵已过也；大臣不治，而迩臣比矣
。”
(2)简本：“此以大臣不可不敬，民之?也。”
今本：“故大臣不可不敬也，是民之表也；迩臣不可不慎也，是民之道也。”
(3)简本：“故君不与小谋大，则大臣不怨。”
今本：“君毋以小谋大，毋以远言近，毋以内图外，则大臣不怨，迩臣不疾，而远
臣不蔽矣。”
此例中，今本对于简本加以改写、阐释的特点更为突出，几达疏说申论的程度。在(1)中，
今本在“大臣不亲”、“忠敬不足”之间，增加了“百姓不宁”一语，于君臣忠敬之义无补
，有蛇足之嫌，不如简本；在(2)中，今本增加了“迩臣不可不慎”云云，与“大臣不可不 敬”对应，点明了迩臣的危害；在(3)中，今本更是广为申说：以小大、远近、内外，喻说
大臣、迩臣、远臣，有似简本的疏证。
在此例的(3)中，简本“与小谋大”今本作“以小谋大”。从简本全章来看，“与”字不能 作“以”。简本此章中，大臣是全章的中心：从“大臣之不亲也”，到“大臣不可不敬”、 “则大臣不怨”，说的都是大臣，亵臣只是述及而已。“君不与小谋大”的意义很清楚：小 ，指亵臣；君不与小(亵臣)谋大，则大臣不怨，那么，大臣不亲、邦家不宁诸事也就不会发
生。如作“以小谋大”，亵臣作为“以”的宾语，在此于文义不通。今本作“以小谋大”，
已经改变了简本的这种意义。今本中的小大、远近、内外，均为比喻，用以说明迩臣的危害
；但“以小谋大”与“与小谋大”一字之差，使今本此章的论述，失缺了简本那种紧密的因
果关系的表达。
以上三例表明，今本《缁衣》对简本《缁衣》的文字多有疏通说明之处，应该是今本《缁衣
》的成书晚于郭店简本的痕迹。类似的例子并见郭店简本的第一、四、九、十等章⑦。
上海博物馆购藏的战国楚简，也有《缁衣》一篇，其材料虽未发表，但已有一简流传于世，
可用通行字体隶写如下⑧：
以昭百姓，则民致行已以悦上。《诗》云：有梏德行，四国顺之。子
曰：禹立三年，百姓以仁遂(?)焉
可以看出此简是郭店简本的第六、七章，为今本《缁衣》的第六、五章。此简简首“以昭百
姓，则民致行己以悦上”，无疑同于郭店简本的第六章而与今本《缁衣》不同，见前述第二
例；今本《缁衣》第六章的“章志、贞教，尊仁以子爱百姓”云云，同样是晚于此简的文字
。
综上可见，郭店楚简《缁衣》的成篇早于今本《缁衣》，应该没有问题。从前引上海博物馆
购藏的楚简《缁衣》零简来看，郭店楚简《缁衣》的文字并非孤例；郭店《缁衣》的文字得
到上博楚简的验证，说明简本《缁衣》的文字当时已基本定型；上博楚简《缁衣》的年代与
郭店楚简相当，今本《缁衣》只能是晚后的文字。
二、《缁衣》：先秦礼学与孔子之学
今本《缁衣》的文献特征之所以晚于简本，当出于今本《缁衣》辑入《礼记》的缘故。换言
之，今本《礼记》成书之际，《缁衣》曾为经师所增改。上文所举之外，最典型的例证当属
引《诗》的例子。
较诸楚简《缁衣》，今本《缁衣》引《诗》多有增补。
郭店简本第九章：
子曰：长民者，衣服不改，容有常，则民德一。《诗》云：其容不
改，出言有，黎民有信。
今本作⑨：
子曰：长民者，衣服不贰，从容有常，以齐其民，则民德壹。《诗》
云：彼都人士，狐裘黄黄。其容不改，出言有章。行归于周，万民所望。
今本引《诗》“其容不改”前，多“彼都人士，狐裘黄黄”二句，与今本《诗经》同⑩。“彼都人士，狐裘黄黄”只是描述性的诗句，征引时可以省略，故
不见于郭店简本《缁衣》，是《缁衣》原来的形态；今本《缁衣》在辑入《礼记》时，增此
二句，以示完整，恰恰留下了改编的痕迹。这样的认识可举两条依据：(一)郭店简本《缁衣
》已是定本，当时所传《缁衣》，不录“彼都”二句；流散香港的楚简《缁衣》有
B11：
民德一。《诗》云：其容不改，出言……
亦径引“其容不改”云云，不录“彼都人士，狐裘黄黄”；(二)今本《缁衣》又有：“行归 于周，万民所望”，同今本《毛诗》B12，而郭店简本作“黎民有信 ”，不见于世传，应是《缁衣》成书时所传的文本。
类似的例子，又见郭店简本第五章等。
古书引《诗》的这种现象，并见于其他文献。马王堆汉墓帛书《五行》是对郭店楚简《五行
》的修改，晚于楚简《五行》B13。《五行》也有此类引《诗》的例
子。郭店《五行》第16、17号简分别引《诗》《曹风·?鸠》与《邶风·燕燕》中的两句，
而在帛书《五行》中，这里分别增加为原诗的四句或六句B14。从郭
店楚简《缁衣》、《五行》与传世文献及其他考古文献的比较可见，晚出的文本在征引文献
时，往往比早前文本的征引更为完整。这在一定程度上可以成为文献学研究的一种尺度。郭
店《缁衣》引《诗》简短，诗句也与今本不同；今本《缁衣》引《诗》增多，文字也同于今
本，是一个很好的例证。
此外，《缁衣》“子言之”章的问题，也支持以上的讨论。
郭店《缁衣》没有今本《缁衣》的第一章，即“子言之曰”章。
今本《缁衣》共24章，除首章始以“子言之曰”外，其余23章均始以“子曰”。孔颖达：“ 此篇凡二十四章，唯此云‘子言之曰’，余二十三章皆云‘子曰’，以篇首宜异故也。”
B15认为首章应该用“子言之曰”区别于“子曰”。郭店《缁衣》出
土之后，有学者根据简本无“子言之曰”，以孔疏为非。其实孔疏是正确的。“子言之曰”
正是《缁衣》辑入《礼记》时改编的痕迹。
《礼记》中，沈约认为出于《子思子》的四篇，除《中庸》外，《坊记》、《表记》、《缁
衣》三篇，文体基本相似。今本《礼记》中，《坊记》、《表记》、《缁衣》三篇的首章，
皆以“子言之”开篇。《坊记》39章，首章始以“子言之”，其余38章皆始以“子云”
B16；《表记》55章，除首章始以“子言之”之外，章首始以“子言 之”者7见B17，孔颖达：“称‘子言之’凡有八所。皇氏云：皆是
发端起义。事之头首，记者详之，故称‘子言之’。若于‘子言之’下，更广开其事，或曲
说其理，则直称‘子曰’。今检上下体例，或如皇氏之言，今依用之。”B18 在这一组文献中，首章皆以“子言之”开篇，不应是偶然的巧合。《坊记》的首章
言“君子礼以坊德，刑以坊淫，命以坊欲”B19，显然是全篇的总论
。《表记》以“子言之”章发端起义，分全篇为数层，也基本上准确。
章“子言之曰：为上易事也，为下易知也，则刑不烦矣”B20，在
内容上是与《缁衣》全篇的内容相合的。但此章本来并非《缁衣》之文。理由有三：第一，
此章与《缁衣》全篇的体例不合。从郭店楚简《缁衣》来看，《缁衣》各章均始于孔子之说
，终于《诗》、《书》的引证；今本《缁衣》也基本上如此。而此章仅有孔子之说，不引《
诗》、《书》，不合全篇之例。第二，《缁衣》的篇名与《坊记》、《表记》不同，不是与
全篇的篇义有关，而是取篇中文句的一词。这种情形，古书的通例都是取全篇首句中的一词
。今本《缁衣》的篇名，不出于首章的首句，而出于次章的首句，不合古书的通例。第三，
简本《缁衣》在郭店楚简中是极完整的一篇，篇末记全篇章数“二十又三”，全篇无今本的 “子言之”章。
此章可能出于《表记》之文。前已述及，今本《表记》中“子言之”凡8见，多为发端起义
，提要各层大义之文。如学者早已指出，这种体例未能通贯全篇：“今按‘后世虽有作者’ 一章，结前章‘凯弟君子’之义，非发端之辞，而称‘子言之曰’。‘君子不以辞尽人’一
章，与前数章不相蒙，乃更端之辞，而称‘子曰’。”B21通读全篇
可见，《表记》以“子言之”分层当为可信之说，但《表记》的分层确有错乱之处，应系早
期传写错简所致。今本《缁衣》首章“子言之曰：为上易事也，为下易知也，则刑不烦矣” ，与《表记》论三代之道“赏爵、刑罚穷矣”B22诸论或有相关之处
，可能原出于《表记》。《表记》各章所论，大多不引《诗》、《书》；郭店楚简《缁衣》
，每章必引《诗》或《书》，而今本《缁衣》中不见于郭店简本的诸章，多亦不引《诗》、
《书》，与《表记》的体例有相合之处，应是继续考察的思路。
此章不会出于《坊记》。《坊记》中，“子言之”仅一例，见于全篇之首，总括全篇大义。
也许正因为如此，加之《表记》中的“子言之”章多有提纲挈领之义，所以《礼记》的编者
才会在《缁衣》前依例加上一个“子言之”章。
今本《缁衣》的此章一定是后加的。因为《缁衣》的篇名当时已经确定，否则编者当依《坊
记》、《表记》之例拟名“×记”，而不是取首句中的一词；而“子言之”章按例又必须编
为首章，所以用以命名的“缁衣”章只能屈居次章。可见，孔颖达说《缁衣》“子言之”章 “以篇首宜异故也”，不误。孔说“篇首宜异”，也合古书之例。《坊记》所见，即传世文
献之例；郭店楚简《缁衣》23章，后22章皆始以“子曰”，独首章始以“夫子曰”别于“子 曰”，系出土文献之例。
孔疏“子言之”之说使我们相信，从文献特征来看，《坊记》、《表记》、《缁衣》是被当
作相互关联的一组文献同时辑入《礼记》的。当然，《中庸》也应在此列。沈约称“《中庸
》、《表记》、《坊记》、《缁衣》，皆取《子思子》”B23，不应
是无稽之谈。《文选》李善注引《子思子》，见于《缁衣》B24，即
是明证。李学勤先生认为郭店楚简中《缁衣》、《五行》、《成之闻之》、《尊德义》、《
性自命出》和《六德》诸篇，即属子思一派，很可能就是《汉志》著录的《子思子》
B25。需要注意的是，《缁衣》诸篇的“子曰”之“子”，长期以来有争议
是子思而非孔子B26，直接影响我们对于孔子学说的认识。
《缁衣》作者也有他说。刘?认为，《缁衣》“公孙尼子所作也”B27
。不知何据。饶宗颐先生引钱穆说认为，公孙尼子言德一，原出《缁衣》；但《缁衣》是
否公孙尼子所作，尚难确证B28。值得注意的是，子思子与公孙尼子
都是七十子弟子，传为公孙尼子的《乐记》，也在《礼记》。可见这一问题与《礼记》的成
书相关。
《礼记》的成书问题是经学史上的重要问题，直接关系到先秦礼学的发生与发展。
在本文的讨论中，我们此前所说的《礼记》，都是指小戴(戴圣)所辑《礼记》。《孔子世家
》B29：
孔子之时，周室微而礼乐废，《诗》《书》缺。追迹三代之礼，序《
书传》，上纪唐虞之际，下至秦缪，编次其事。曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也。殷礼吾
能言之，宋不足征也。足，则吾能征之矣。”观殷夏所损益，曰：“后虽百世可知也，以一
文一质。周监二代，郁郁乎文哉。吾从周。”故《书传》、《礼记》自孔子。
这里的“《礼记》”指的却是《礼》，或曰《仪礼》。郑玄也有称《礼》为“《礼记》”之 例。《诗·召南·采蘩》郑笺B30：
《礼记》：“主妇。”
所引文字出于《仪礼·少牢馈食礼》B31。郭璞引《有司》经文也称
“《礼记》”。《尔雅·释言》郭注B32：
《礼记》曰：“用席。”
宋人曾误以郭注为误B33。钱玄先生指出B34 ：
按《史记·儒林列传》云：“于今独有《士礼》。”则《孔子世家》
所说的《礼记》即指《士礼》。
《后汉书·卢植传》：“臣少从通儒故南郡太守马融受古学，颇知今之《礼记》时多回冗。
……考《礼记》失得，庶裁定圣典，刊正碑文。”此言刻熹平石经事。熹平石经于礼仅有《
仪礼》，而这里称《礼记》。《后汉书·蔡邕传》李贤注引《洛阳记》：“南行《礼记》十 五碑悉崩坏。”则晋人所见也是名《礼记》。此《礼记》不是四十九篇之小戴《礼记》，而
是指今之《仪礼》。
可知《孔子世家》所谓《礼记》就是《礼》。
《礼记》B35是配合《礼》这部经而成书的。正如其名，《礼记》应
该是《礼》的“记”。《礼》“记”的出现，标志着先秦礼学的发生。和“传”一样，“记 ”与“经”是相配相对的。据古书记载，《礼》的这些《记》出自七十子后学之手。《汉志
》B36：
《礼古经》五十六卷。
《经》七十篇(后氏、戴氏)。
《记》百三十一篇(七十子后学者所记也)。
《明堂阴阳》三十三篇(古明堂之遗事)。
《王史氏》二十一篇(七十子后学者)。
其中，《经》七十篇系十七篇之误B37。《隋志》所记稍详
B38：
汉初，河间献王又得仲尼弟子及后学者所记一百三十篇，献之。时亦
无传之者，至刘向考校经籍，检得一百三十篇。向因第而叙之，而又得《明堂阴阳记》三十
三篇，《孔子三朝记》七篇，《王氏史氏记》二十一篇，《乐记》二十三篇，凡五经，合二
百十四篇。
从前述子思子、公孙尼子与《缁衣》诸篇的关系以及《汉志》的记载来看，《礼记》的内容
确当出于七十子后学所记。如此，孔子与《礼》的关系必颇为密切。《礼记·杂记下》
B39：
恤由之丧，哀公使孺悲之孔子，学士丧礼，《士丧礼》于是乎书。
可知《礼》至少有一部分内容赖孔子以传。这样可以看出先秦礼学的基本线索：孔子传《礼
》，七十子后学者传《记》。这显然也是考察《礼记》成书问题的重要线索。先秦礼学源出
孔子；《缁衣》诸篇的“子曰”，当系孔子曰，而非子思子或公孙尼子所曰，记录的是孔子
之学。郭店楚简《缁衣》首章作“夫子曰”，而不作今本的“子言之曰”或“子曰”，即很
好的佐证。同理，《坊记》、《表记》等篇的“子云”、“子曰”、“子言之”等，皆指孔
子而言。郭店楚简《缁衣》的出土，不仅为先秦礼学的研究与《礼记》成书问题的考察提供
了先秦时期的原始文献，而且澄清了《缁衣》之“子”当为孔子，为我们重新认识孔子学说
提供了必要的基础。
三、武威汉简《服传》的再认识
从郭店楚简《缁衣》来看，今本《缁衣》在《礼记》成书过程中的改编，是不成功的。试举
二例如下。
其一，就楚简《缁衣》的结构而言，全篇23章，其“子曰：……诗云：……(书云：……)
”的结构非常清楚，前后一贯。如第七章：
子曰：禹立三年，百姓以仁道，岂必尽仁。《诗》云：“成王之孚， 下土之式。”《吕刑》云：“一人有庆，万民赖之。”
但今本《缁衣》则没有这样的特点，引《诗》与引《书》的位置前后不一，而且也有错简的
问题。如今本此章B40：
子曰：禹立三年，百姓以仁遂焉，岂必尽仁。《诗》云：“赫赫师尹 ，民具尔瞻。”《甫刑》曰：“一人有庆，兆民赖之。”《大雅》曰：“成王之孚，下土之 式。”
在结构上明显不如郭店简本；“赫赫师尹”也系错简，见下。
其二，就楚简《缁衣》的内容而言，今本《缁衣》中不引《诗》、《书》的有3章，两章不
见于郭店简本，即今本首章“子言之曰”章与第十八章“子曰：下之事上也，身不正，言不 信”；见于郭店简本的今本第四章“子曰：下之事上也，不从其所令，从其所行”章，在简
本中也有引《诗》：“??师尹，民具尔瞻。”可知，今本的引《诗》错入于上例
B41。由此可见，今本《缁衣》中凡不引《诗》、《书》之章，皆不见于郭
店楚本。
不仅如此，《缁衣》及《坊记》、《中庸》、《表记》诸篇的内容，与《礼》的内容也有相
当的距离。《礼》的内容，依大小戴《礼记》，或为八礼，或为九礼。如《礼记·昏义》
B42：
夫礼始于冠，本于昏，重于丧、祭，尊于朝、聘，和于射、乡。此礼
之大体也。
《礼记·礼运》B43：
……达于丧、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。
……其行之以货力、辞让、饮食、冠昏、丧祭、射御、朝聘。
《大戴礼记·本命》B44：
冠、昏、朝、聘、丧、祭、宾主、乡饮酒、军旅，此之谓九礼也。
《缁衣》诸篇的内容，显然不属严格意义上的礼学。但所有这些问题，并不妨碍其辑入《礼
记》，这说明了先秦礼学的一种特征：先秦礼学的经典，所辑内容并不像人们想像的那样严
格。
1959年出土的武威汉简《仪礼·服传》，可以深化我们的认识。
甘肃武威所出《仪礼》竹、木汉简，共469枚，27 000余字，整理者分作甲、乙、丙三本：
甲 本包括《仪礼》残本7篇，即《士相见之礼》第三、《服传》第八、《特牲》第十、《少牢
》第十一、《有司》第十二、《燕礼》第十三、《大射》第十四；乙本包括《服传》一篇；
丙本包括《丧服》经文一篇。
《服传》不见于《汉志》，其他书目也未著录。武威所出汉简甲本、乙本均有《服传》，内
容相同，惟甲本标明篇题与篇次，是《仪礼》全经的一个部分；乙本则是单传的单篇。《服
传》简文内容的疏证与校理，可见沈文倬先生的《礼汉简异文释》B45
与《汉简〈服传〉考》B46。
《服传》B47：
而杖者何也，爵也。无爵而杖者何也，担主也。非主而杖者何也，辅
病也。童子何以不杖也，不能病也。妇人何以不杖也，［亦］不能病也。
《礼记·丧服四制》B48：