上博楚竹書（二）叢考——“無體之禮，日逑月相”

黎廣基

一、關於釋文問題

       《上海博物館藏戰國楚竹書（二）．民之父母》第十一簡：“亡（無）��（體）之豊（禮），日逑月相”[1]。濮茅左先生考釋云：

              　“逑”，《說文．辵部》：“逑，聚歛也。”《玉篇．辵》：“逑，匹也，合也。”今本作“就”。“相”，《說文．目部》：“相，省視也。”《爾雅．釋詁下》：“相，導也。”《群經音辨》：“相，共也，共助曰相。”今本作“將”，意日聚月扶。今本“日就月將”，亦見於《詩．周頌．敬之》：“日就月將，學有缉熙于光明。”“日逑月相”，或讀為“日就月將”。

              　本句《禮記．孔子閒居》作“無體之禮，日就月將”，《孔子家語．論禮》無。[2]

對於濮氏的釋讀，黃德寬先生提出了不同的意見，他認為“逑”字當隸定作“”，讀為“格”。黃氏云：

              　“日逑月相”，注者謂“意日聚月扶”，又說“或讀為‘日就月將’。”《孔子閒居》正作“日就月將”。我們以為釋“逑”之字當     　釋作“格”（或），郭店楚簡《緇衣》三十八號：“君子言有勿（物），      　行有”，上海楚竹簡《緇衣》作“行有”；同篇三十九號簡“精智（知），而行之”，上海簡作“而行之”。傳世本《緇衣》兩  　處一作“格”、一作“略”。被釋作“逑”的這個字，作形，所　從之形與“求”明顯不同（見同書《從政》甲十八），其字右部所從與《緇衣》讀作“格、略”的兩字所從相同，與上海簡《緇衣》所從也相同。故此字當隸定作“”，讀作“格”。《尚書．堯典》：“格于上下”，孔傳：“格，至也”。《爾雅．釋詁》：“格，至也”。《經典釋文》：“或作��。《方言》：“假、�印�…至也。邠唐冀兗之間曰假或曰”。郭注：“古‘格’字”。“格”與“�印�是今字與古字的關，其訓相同。楚簡“”當是“�印�的異文。“日格月相”，其義當與“日就月將”相近。[3]

案：“逑”字原簡作“”[4]，字的中間及右側處頗有摩滅。黃氏說該字“所從之形與‘求’明顯不同”，唯一的證據是《從政（甲篇）》第十八簡的字例。然而同書中“求”字凡數見，分別作“”（《容成氏》簡十）、“”（《容成氏》簡二九）、“”（《容成氏》簡三七）[5]等形，不但彼此字形接近，寫法亦與“”字的右旁相似，這以《容成氏》簡十的例子最為明顯。反觀《從政》篇的“求”字作“”[6]，寫法比較特殊，不能視作“求”字的典型。至於“”字，郭店簡作“”（《緇衣》簡三八）[7]，上海簡作“”（《��衣》簡十九）[8]，其右部所從雖亦與“”字右部相似，但參合比勘，以筆勢論，似不如“求”字字形的貼近。而且，從古韻的角度看，“求”屬幽部，與今本的“就”字相同，而“”從“丯”聲，屬月部，韻部相距極遠，沒有通假的可能，難以解釋今本及簡本之間的差異。可見釋“”為“逑”，比釋“”為“”更為可信。

二、“無體之禮”

      “日逑月相”，傳世本作“日就月將”，本是《詩．周頌．敬之》中的文句。這裡則通過孔子的稱引，來表達“無體之禮”的涵義。關於“無體之禮”，孔子曾作過一個含蓄的概括：

              　“威儀逮逮，不可選也”，無體之禮也。[9]

引號中的句子，出自《詩．邶風．柏舟》[10]。賈誼《新書．容經》云：

              　“棣棣”，富也。“不可選”，眾也。言接君臣、上下、父子、兄弟、內外、大小品事之各有容志也。[11]

賈誼這段說話，王先謙認為是魯說之遺[12]。考毛《傳》云：

              　君子望之，儼然可畏，禮容俯仰，各有威儀耳。‘棣棣’，富而閑習也。物有其容，不可數也。[13]

毛《傳》解“不可選”為“不可數”，與“眾也”之義合。但是這個解釋，並不能很好地說明“無體之禮”的涵義。因為說禮容眾多，“各有威儀”，正好與“無體”之言相悖。筆者認為，“不可選也”之“選”，當依《說文》解為“遣”[14]。“不可遣”，猶言“不可舍”[15]。這是說君子威儀有則[16]，沒有絲毫或片刻放舍。故應接人事，則事無大小，人無遠近，皆各得其宜，無有過失。《禮記．表記》云：

              　子曰：“君子不失足於人，不失色於人，不失口於人，是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。〈甫刑〉曰：‘敬忌而罔有擇言在躬。’”[17]

這裡說明，君子之所以威儀可畏——“貌足畏也，色足憚也”，在於“不失足於人，不失色於人”，而其所以能謹守勿失，其關鍵在於《尚書．呂刑》的“敬忌”二字[18]。蓋威儀形於外，必有敬忌存於中。不舍其敬，則不失其禮。《論語．顏淵》篇云：“君子敬而無失，與人恭而有禮。”[19]朱子云：“敬字工夫乃聖門第一義，徹頭徹尾，不可頃刻間斷。”[20]又云：“（敬）只是有所畏謹，不敢放縱。”[21]朱子說的“不可頃刻間斷”、“不敢放縱”，即上文“不可舍”的意思。可見“不可選也”的真實所指，溯本窮源，其實是心中的敬意。故《說苑．修文》篇云：

              　孔子曰：“無體之禮，敬也。”[22]

蓋敬之在心，目不可見[23]，故云“無體”，而禮節威儀，皆從此出。范祖禹云：“經禮三百，曲禮三千，可以一言蔽之，曰‘毋不敬’。”[24]這才是“無體之禮”的真正涵義[25]。

三、日月之喻

       傳世本中關於“無體之禮”的，尚有“威儀遲遲”、“威儀翼翼”、“上下和同”及“施及四海”等語。前二句與“威儀逮逮”接近。後二句則著眼於應接人事方面，以君子“不可選也”之威儀為起點，旁薄萬物，儀刑天下，表現出儒家禮治的王道理想。由此而論，同樣是形容“無體之禮”的“日就月將”，其涵義應該也與上述諸文有關。然而根據傳統的解釋，我們很難看到這種意義上的關聯。如鄭玄《禮記注》云：

              　就，成也。將，大也。使民之傚禮，日有所成，至月則大矣。[26]

按照鄭玄的解釋，本句表達的是日益月滋的“傚禮”工夫，其對象是一般的黎民百姓，而不是作為“民之父母”的君子。單是這點，便與其他相關文句的重心截然不同。而且，根據孔穎達的講法，“傚禮”是“有威可畏，有儀可象，民則俲之”[27]，大抵仍停留在模仿學習的階段。故孔氏又云：“‘日就月將’，漸興進也。”[28]這與孔子強調的“無體之禮”——“ 威儀逮逮，不可選也”，明顯有層次上的距離。試問敬德不足，威儀未具，如何可以“施及四海”，廣被天下？可見鄭玄的說法，並不可信。那麼，簡文的“日逑月相”，究竟是甚麼意思呢？

       其實，要回答這個問題，應先釐清“日”、“月”二字的文義。

       以往注家，由於受到鄭注的影響，往往把“日”、“月”看作時序的概念。然而按照古人用例，凡日、月並書的，除上述之義外，一般都指天文上的“日”、“月”。這種例子在《詩經》中很多。如《十月之交》云：“日月告凶，不用其行”[29]；《柏舟》云：“日居月諸，胡迭而微”[30]；《雄雉》云：“瞻彼日月，悠悠我思”[31]；都是較典型的例子。因此，簡文“日逑月相”中的“日”、“月”，用的也許正是本義。然則天上的日月與“無體之禮”，到底有甚麼關係呢？

       上文曾引述孔子的話：“無體之禮，敬也。”[32]而“學通六經，尤深於《禮》”[33]的呂大臨，亦曾在《禮記解》中說：“無體之禮，敬之至者也。”[34]考古人言敬，往往舉天象為喻。關於這點，黃以周說得非常清楚：

              　案《詩》中言敬，多舉天說。《書．召誥》六言敬，亦舉天說。人時對天，自無一事放縱。《左氏外傳》曰：“言敬必及天”、“象　天能敬”，此古人相傳之旨也。[35]

《國語》謂“言敬必及天”，韋昭注云：“象天之敬，乾乾不息”[36]。是知古人言敬，本寓天道“乾乾不息”之義。何謂“乾乾不息”？《易．大象》云：“天行健，君子以自強不息”[37]，宋衷注云：“晝夜不懈”[38]；而“‘終日乾乾’，反復道也”，[39]劉沅解云：“‘反復’，往復循環之意，言所以‘終日乾乾’，乃反復於道而不懈也”[40]。可見韋昭所講的“天之敬”，其實是晝夜不懈的意思。事實上，天道運行，不舍晝夜，其最顯明的體現，乃在於日月之循環遞炤。故不懈不舍之義，亦每多托喻於日月。《易．繫辭下》云：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。”[41]又同書：“日月之道，貞明者也。”[42]可見儒家言日月，自有深意存焉。理解了這點，應知說“無體之禮”與日月之喻有關，並非沒有根據的胸臆之談。

       基於以上理由，筆者認為應該根據簡文，來重新考慮“日逑月相”的真正涵義。

四、“日逑月相”的訓詁學詮釋

       “日逑月相”，濮茅左先生解為“日聚月扶”。何謂“日聚”？濮氏並無明言。不過從字面上看，這裡只能理解為“日有所聚”。因此，在詮釋的方向上，濮說大致和鄭注相去不遠，因而也無法避免一些解釋上的問題（參本文第二節）。而且，通句而論，“日聚”與“月扶”的關係並不密切，放在一起，似覺牽強。

       案：“逑”，當讀為“求”。考“逑”字從“求”得聲，二字古音竝屬幽部群紐，雙聲疊韻，古書多通用。《爾雅．釋訓》云：“速速、蹙蹙，惟逑鞫也。”[43]邵晉涵《爾雅正義》云：“逑，與求同。”[44]《經典釋文》云：“‘惟逑’，本亦作‘求’。”[45]是其証。而簡文“日求”之“求”，當訓為“終”。《爾雅．釋詁下》云：“求，終也。”[46]又《詩．大雅．下武》：“世德作求”[47]，鄭箋云：“求，終也。”[48]是“求”字有“終盡”之義。故本文“日求”，猶言“日終”，即日沒終盡之謂。

       至於“月相”之“相”，當依今本讀為“將”。“相”、“將”古韻俱屬陽部，其聲則心、精旁紐，韻同聲近，可得通假。朱駿聲云：“《尚書大傳》：‘羲伯之樂舞將陽。’注：‘言象物之秀實動搖也。’按猶相羊也。”[49]是“相”、“將”二字古通。“將”，《廣雅．釋詁一》云：“行也”[50]，《玉篇．寸部》與此同[51]。而《詩．周頌．敬之》“日就月將”[52]，毛《傳》亦云：“將，行也。”[53]可見訓“將”為“行”，於古有徵。“月將”，猶言“月行”。

       “日求月將”，即日終月行、晝夜不舍之義。《藝文類聚》引周祇《月賦》云：“二氣理化，精者能鏡。陽得一以朗旦，月代終而夕映。”[54]末句所說的“代終”，正是月代日終的意思。《禮記．祭義》云：“日出於東，月生於西，陰陽長短，終始相巡。”[55]孫希旦《禮記集解》云：“始，謂日之朝，月之朔；終，謂日之夕，月之晦也。巡，行也，徧也，謂其運行周徧，代明而不已也。”[56]蓋日終而月行，月終而日行，光明無已，終始相巡，則不息不舍之義見矣。《禮記》中有一段孔子的說話，深刻地表達了這層意思，《哀公問》云：

              　公曰：“敢問君子何貴乎天道也？”孔子對曰：“貴其不巳。如日月東西相從而不巳也，是天道也。”[57]

足見孔子之所貴，在於天道之“不已”，這正體現在日月運行的循環不息、相從不舍上。而由天以喻人，則“日求月將”所表達的，論學則是自強不息的精神，言禮則是須臾不舍的敬意。《淮南子．脩務》云：

              　自人君公卿至於庶人，不自彊而功成者，天下未之有也。《詩》云：“日就月將，學有缉熙于光明。”此之謂也。[58]

又《韓詩外傳》卷八：

              　子貢曰：“君子亦有休乎？”孔子曰：“闔棺兮乃止播耳。不知其時之易遷兮，此之謂君子所休也。故學而不已，闔棺乃止。”《詩》曰：“日就月將。”言學者也。[59]

以上兩段引文，雖圍繞著《詩．周頌．敬之》“日就月將，學有缉熙于光明”的主題為中心，與本文的語境有別，但“自彊不息”之義，還是說得非常清楚。然而傳統注釋，均把“日就月將”解釋為“積漸”之義（參注５３），究其原因，應該是對“日”、“月”二字的涵義有所誤解，因而導致文句理解上的歧異。

       至於本文，側重於言禮，故角度略有不同，所表達的是須臾不舍的敬意。何休《公羊解詁．隱公五年》云：

              　禮樂接於身，望其容而民不敢慢，觀其色而民不敢爭。故禮樂者，君子之深教也，不可須臾離也。[60]

這裡說的“容色威儀”，本源於禮樂，而關鍵是“不可須臾離也”一句。這與朱子說的“不可頃刻間斷”，意義相同，而這正是本文“日求月將”的喻意所在。

       最後，還要討論一下傳世本的問題。

       “日求”之“求”，傳世本作“就”。從表面看，兩者很可能是純粹的通假關係。其實不然。《爾雅．釋詁下》云：“求、就，終也。”[61]郭璞注云：“成就亦終也。”[62]是“求”、“就”二字，竝有“終”義。可見二字不但韻部相同，義亦相通，應該是古籍中的近音通義換用。而這也是本文讀“逑”為“求”，解為“終”的一個有力證明。

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